雅典城邦的荣光已成为过去时，哲学不得不面对政治与伦理在希腊前所未有的割裂。进入希腊化时代以后，国家的概念、社会的变化和对世界的认知都给哲学带来了巨大影响。哲学中的政治话题被搁置一旁，因为人们知道，马其顿常驻君曾经使言论自由受到压制，振奋人心、慷慨激昂的政治演说时代已经一去不复返了，国家的自由只有用个人的不自由去兑换。

为了得以保全，哲学必须适应时代的形势，转换其存在方式，既要得到哲学上的宽恕，又得敷衍政治上的沦落。于是，哲学摇身一变，摘下民主、自由与真理的旗帜，缩在角落里只关心个人的冷暖喜乐。

这种伦理学发展出两种不同的道路：其一是追随赫拉克利特、苏格拉底等人的犬儒学派；其二是源自德谟克利特等人的伊壁鸠鲁学派。二者都是宗教与政治衰败时的哲学填充物。犬儒学派带着宿命论的悲观色彩，而伊壁鸠鲁学派则提倡活在当下，快乐至上。

犬儒学派的创始人是苏格拉底的学生安提斯泰尼。虽然与柏拉图同窗，但他们的理念完全不同。柏拉图喜欢谈玄和思辨，安提斯泰尼则主张哲学应该回归自然。所以，当政治风波席卷雅典时，安提斯泰尼并没有受到多少影响，没有像柏拉图那样因对当局失望而忧郁出走。不过，他出身贵族，一直生活在安逸的圈子里，晚年却忽然摒弃了自己优越的生活环境。

安提斯泰尼仿佛一夜间醍醐灌顶，他告别家人，开始讲学。他用通俗易懂的语言把自己对人生的感悟讲述出来，连没受过教育的人也能听懂。他认为，哲学的本质是平实朴素的，所有加以修饰的精致而形式化的哲学都会对其本身造成曲解。他远离奢华舒适，过着简朴的生活，并主张希腊应该回到原始社会，摒弃财富、政府、婚姻、宗教，没有任何习俗、道德和法律的限制，将一切束缚统统抛开。

安提斯泰尼虽然不主张印度人般的苦行生活，但他看清了奢侈享乐给心灵带来的腐蚀。当他看到雅典集市上浪**的人，看到那些整日无所事事在赌场消磨时光的青年，看到连最朴实无华的斯巴达人也被金钱**了，他感叹道：“我宁愿疯狂也不会沉迷于享乐。”安提斯泰尼在当时腐化的社会中，无疑起到了警醒世人的作用。他所讲的回归自然、清心寡欲，一扫当时的靡靡之风，很多人支持他的观念，也纷纷效仿他的简朴作风，于是，犬儒学派形成了。

“犬儒”据说来源于安提斯泰尼用以讲学的运动场的名字——“快犬”；还有一种说法是，在安提斯泰尼的影响下，这一学派的人生活简陋，不修边幅，被其他学派的人蔑称为“狗”。而安提斯泰尼和他的追随者们才不会介意那些，反而欣然接受，这也是自嘲自娱的一种态度。

安提斯泰尼的学生狄奥根尼将其学说传承发扬开来，甚至超过了他的老师。不过，安提斯泰尼初次见到狄奥根尼时并不喜欢他，因为他的父亲是个钱商，而且狄奥根尼还因为在钱币上乱涂乱画而进过监狱。

但这个被老师认为有劣迹的学生为自己辩护起来。他说钱不过是世俗给人制定的规则，他之所以来向老师学习，就是为了摆脱这些世俗规则。世间万物本来都是空无的，却受到了不同的界定。人如同事物一样被贴上什么标签，就要成为什么，殊不知这些标签都是用来蒙蔽人眼的。安提斯泰尼听了特别欣慰，眼前这个孩子能把返璞归真的道理理解得这么透彻！于是，狄奥根尼成了安提斯泰尼的得意门生。

狄奥根尼后来继承他老师的学说，拒绝接受一切习俗，保持个人的独善其身。他一直践行着这一理念。

不过，犬儒主义在流行发展中逐渐发生了转变。早期的犬儒主义者追求善和德行，用自身的道德标准蔑视世俗的成规。后来，他们逐渐丧失了以道德为标准的原则，无所谓善恶，无所谓真假，既然都是虚空，那么一切事物无论优劣都可以接受。他们逐渐否定了人性中善良真诚的一面，从极端的理想主义转向了反理想主义，愤世嫉俗的积极也变成了玩世不恭的消极。

狄奥根尼后来像他的老师一样，奉行简单主义，甚至连基本的衣食住行也简化了。他披着褴褛的衣衫，像乞丐一样到处流浪，带着一只可以为他遮风挡雨的大木桶，困了就在木桶里睡觉，走路的时候就把木桶背在身上，颇有“以天为盖地为庐”的潇洒。当时尚未继位的亚历山大非常崇拜狄奥根尼的个性，曾经专门来到木桶前拜访，并问狄奥根尼有什么需要他效劳的。狄奥根尼正卧在木桶里面晒太阳，懒洋洋地回答说：“我只要你走远一点，你挡住我的阳光了。”