泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

——《庄子·内篇·大宗师第六》

泉水干涸了，两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方，苟延残喘，显得仁慈义气，但与其在死亡边缘才这样互相扶持，还不如大家安安定定地回到大海，悠游自在，互不照顾来得好。对于世俗之人来说，与其患难见真情，还不如根本无情，在安定的生活中因无此需要而各不相帮，无风无浪才好。至于那些无事生非，本已得享平淡恬静，却仍不安分的人，便更相形见绌、不值一提了。

“相濡以沫”，或许令人感动；而“相忘于江湖”则是另一种更为坦**、淡泊的境界。人为的仁爱毕竟是有限的，当人需要仁爱来相互救助时，这世界便已不好了，大自然的爱是无量的，所以人应相忘于自然，如同鱼相忘于江湖。

南先生深入讲解，鱼离不开水，所以养鱼要挖个池塘放上水，才能把鱼养得住。那么，道是“自本自根”的，但人找不到，怎么办？“无事而生定”，即你的心中，一天到晚要“无事”，心中无事，就是真正的定。

真正的定要做到“于事无心，于心无事”的境界，能入世做事情，但心中没有事，为俗事操劳忙碌，喜怒哀乐“发而皆中节”，但心中不留事，这样才是真正做到无事而生定。

孔子告诉子贡，有静定而得道，能够找回自己本有的道。因此得出一个结论：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”孔子开始说，养鱼必须挖塘放水，让鱼在里面悠游自在，而修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步来讲，如同鱼在水里面不知道有水，真得了道的人，也不觉得自己有道。

这时想到了另一只小鱼的故事。有一条鱼在很小的时候被捕上了岸，渔人看它太小，而且很美丽，便把它当成礼物送给了女儿。小女孩把它放在一个鱼缸里养了起来，每天它游来游去总会碰到鱼缸的内壁，心里便有一种不愉快的感觉。后来，鱼越长越大，在鱼缸里转身都困难了，女孩便给它换了更大的鱼缸，它又可以游来游去了。可是，每次碰到鱼缸的内壁，它畅快的心情就会黯淡下来，它有些讨厌这种原地转圈的生活了，索性静静地悬浮在水中，不游也不动，甚至连食物也不怎么吃了。女孩看它很可怜，便把它放回了大海。它在海中不停地游着，心中却一直快乐不起来。一天，它遇见了另一条鱼，那条鱼问它：“你看起来好像闷闷不乐啊？”它叹了口气说：“唉，这个鱼缸太大了，我怎么也游不到它的边！”

世上本无事，庸人自扰之。如果说相忘于江湖是一种“道”的境界，那么为自己找一个“边”，便是陷入了自己的心结中。

有一个参禅的故事：当日南宗六祖慧能，初寻师至韶州，闻五祖弘忍在黄梅，他便充役火头僧。五祖欲求法嗣，令徒弟诸僧各出一偈。上座神秀说道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”彼时慧能在厨房碓米，听了这偈，说道：“美则美矣，了则未了。”因自念一偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？”五祖便将衣钵传给他。于是慧能成了六祖，开创中国禅宗顿悟的禅风。

参悟此意，才能真正做到不以物喜、不以己悲吧！