入则鸣，不入则止。

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

——《庄子·内篇·人间世第四》

什么是心斋？怎样才能达到心斋的境界？

“入则鸣”，外境界一进来，心就引起共鸣了，南先生将其喻为佛经中的“境风吹识浪”，即外境界的风一来，你的心波就动摇了，心中的清静境界就消失了。

“听止于耳”，听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定去了。“心止于符”，心里头什么念头也没有，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，跟外面物理世界相待，但内心空灵是第一步的修养。

“唯道集虚”，把内心虚灵的境界，练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在了，这才是内心真正的持斋。

庄子借用孔子的嘴所讲的这一段，无论儒家、道家、佛家、密宗、天台宗、华严宗，随便哪一派，你融会贯通了，一通而百通，同一个道理不同的表示而已。

曾经看到过一个很有趣的故事，故事中做了一个很有趣的假设，假设一个辽阔的沙漠里安装了一部公用电话，其初衷当然是为了那些偶尔经过的人，可以使用它来接通城市，以满足物质的、心理的种种需求，甚至是援救。当然，绝不会是相反的情形，因为即使有人打过来又能找谁呢？谁会傻傻地在沙漠里等一个电话呢？某天，住得离这部公用电话最近的一个人——当然，虽然最近也有几十公里的路程——经过这儿时居然听见电话铃在响……那个人显然是拨错号了，但他与接听电话的人聊了一会儿，聊得挺愉快。后来此人经过时，只要听到电话铃声在响就去接听，他和每个打进电话来的人都聊得很愉快。但他心里不免奇怪，自己与那些人素不相识，他们都是找谁的呢？

有一段时间他试着不去接那个电话，渐渐地发现，无论接与不接，那电话铃总是在响，就像都市里的心理热线一样。久居沙漠的他当然不知道，对于城市人，这电话还真有点类似心理热线的作用。身居闹市的人们凭借一根电话线接通了一片空旷之地，如果正好有人来接，他们就可以聆听那寂静无边的美妙声响；如果没人接听，就正好证实了那里空无一人，只是想找一处空灵之地，一处可供心灵迷失片刻的地方。更让沙漠中人想不到的是，这个电话号码如今已被张贴到互联网上，很多人都在拨打它。结果，那头电话铃声整天响个不停，这头拨号时常遭遇忙音。原来，为了找一处心斋，人们竟然争先恐后，拥挤不堪。

这个故事是一个有趣的揣测，但是不无道理。不过，真要让心静静持斋，又何必拘泥于一种形式呢？

某天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。于是，他们几个一起来到智禅大师的栖室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”智禅大师微笑着说：“大悟自在心静中。”此时，那几个徒弟颇有些迷惑。

午膳之前，智禅大师带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的李子，散发出一缕缕诱人的芳香。智禅大师吩咐两个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。待吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。

弟子们纷纷仿效师父的样子，喝了几口潭水后，便咂巴咂巴嘴。智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每一个弟子都重新品尝一下从后山小潭打回来的水。

弟子们尝过之后，大都将水吐了出来，一个个都皱起了眉头。因为这些水很涩，而且有一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。

智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及了它们的本质。因为有些事情，往往会被一时繁华的假象给迷惑了，‘大悟’就是这个道理呀！你我必须有一颗平静的心，抛弃那些虚荣和繁华……”

人生会遭遇许多事，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错结的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对。如果能静下心来思考，往往会恍然大悟，心静则一切豁然开朗。