故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

——《庄子·内篇·逍遥游第一》

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！

——《庄子·内篇·齐物论第二》

南先生解释，“至人无己，神人无功，圣人无名”是老子所讲的真正的“无为”。庄子提到了“至人”, “至者，到也”。人要是做人做到了头，能够把握自己的生命，即称之为“至人”。怎样才能达到“至人”的境界呢？“无我”即忘记自我。道家讲“能够‘乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者’，才能做到‘至人无己’”。

当世上发现了铁的时候，大树们就忧虑着未来的命运……它们质问上苍：“既生树何生斧，是谁发明了这种恶魔的凶器？”上苍回答：“如果不是树提供了斧柄，光是这块铁怎能伤害得了你们？”噩运形成的缘起，往往是自己，最大的敌人往往是自身。

无我之境，乃至境；忘己之人，乃至人。

一天，山前来了两个陌生人。年长的仰头看看山，问路旁的一块石头：“石头，这就是世上最高的山吗？”“大概是的。”石头懒懒地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。年轻的对石头笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”石头一愣，看着年轻人，说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我，就行了。”

年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的往上爬去。斗转星移，不知过了多久，年轻人孤独地走下山来。

石头连忙问：“你们到山顶了吗？”

“是的。”

“另一个人呢？”

“他，永远不会回来了。”

石头一惊，问：“为什么？”

“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，但当他的愿望真的实现了，同时也就没了人生的目标，这就好比一匹好马折断了腿，活着与死已经没有什么区别了。”

“他……”

“他从山崖上跳下去了。”

“那你呢？”

“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来那就是我的生命。”

“那你就来陪我吧！”

年轻人在路旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱抹着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰起来，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始了写作，不久他就以回归自然的清秀隽永的文风一举成名。

许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他对着石头回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，忘我才能超越。

比“至人”更进一步的是“神人”，从佛学而论，到达八地以上菩萨境界，叫“无功用地”，一切都无所用功了，即达到了老子所说的“无为”。南怀瑾先生通俗地讲解：“无论上帝、耶稣还是菩萨，他拯救万物众生，人们看不到他的功劳，而他自己也不居功，不需要人跪拜祷告、感激涕零，他认为你应该感谢自己，与他无干。”无功之功是为大功，如同皓日普照天下，又理所当然。真正的“圣人”，不需要“名”，大善无痕，行善不与人知，这样的人才是真正的圣人。

“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”一个人，如果依照自己生理和心理意识，自己建立一个观念“而师之”，认为这个才是最高明的，然后根据自己这个高明的观念解释一切。那么，每一个人心里都有个老师，所以就会谁都看不起谁，因为我有我的高明之处，而且不传给你。按自己的心态来判断一切、观感一切，认为自己就是大师，愚者都是如此。只有倒空了自己，才会发现虚无。《易经》六十四卦中，没有一卦全好，也无一卦全坏，只有一卦算是六爻皆吉，那就是谦卦。彰化大佛，中间架空，便显示出佛家空灵、谦抑和慈悲的真意，中空才能包容、接纳，犹如钟鼓，中空以待，方有厚重回响。真正谦虚到了极点，便是佛教的中心课题“无我”，方能真正体现大慈大悲的精神。

南隐是日本明治时代著名的禅师，他的一杯茶的故事常常为人所津津乐道并深受启发。一日，一位大学教授特地来向南隐问禅，南隐以茶水招待，他将茶水注入这个访客的杯中，杯满之后他还继续注入，这位教授眼睁睁地看着茶水不停地溢出杯外，直到再也不能沉默下去，终于说道：“已经溢出来了，不要倒了。”南隐意味深长地说：“你的心就像这只杯子一样，里面装满了你自己的看法和主张，你不先把自己的杯子倒空，叫我如何对你说禅？”

“满招损，谦受益”是古圣先贤留给后人的一句可以千年护身的箴言。谦恭有礼、虚怀若谷，好比打开心灵之门，迎来更广阔、更完美的人生境界。心太满，什么东西都进不去；心不满，才能有足够的充实空间。放空自我，以平凡之态示人，才是真正的伟大。