“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”南怀瑾先生在讲解老子这句话时，做了一个通俗的比喻。有些人学佛，自以为懂得了许多，其实只是流于表面；表面看似下愚的人，虽不知佛，但他却认定一个东西，至死不渝，或许是“天”，或许是“命”，反倒比那些所谓的学者文人都看得开。“我们认为最下愚的人，往往才是真正第一等的修道人。”南怀瑾先生常说，有两种人可以学禅。一种是目不识丁之人，本身容易修道开悟；另一种是聪明绝顶之人，智慧高人一筹。大多数人居于中间，一般都难有所成。

所以说，众人眼中的下等人，人们都认为他很笨，其实他才有真智慧，是早已领悟到“道”的人。南怀瑾先生说，真正的哲学家，都出在乡曲地方，虽然一辈子没读过书，却是一个大哲学家、大思想家。其实，智慧越是在低处，在不容易被人发觉的地方，越靠近真理。

历史不是一个平面，而是一条河，有其浮面，有其底层。浮面易见，底层不易见。政治与社会，犹如两条轨道，上面的政治人物都从下面的社会起来，因此，从某种程度上说，底层比浮面更重要。同样，历史人物，也可分为一部分是上层的，一部分是下层的。跑到政治上层去的人物，是有表现的人物，如刘邦、项羽等；还有一批沉淀在下层，他们是无表现的人物，但他们在当时甚至后世，一样举足轻重，只不过有些人为后世所知，有些人被淹没在了历史的尘埃之中。

道，其实无所不在，无所不包，与高低贵贱无关。《庄子·知北游》中记载了这样一个故事：

东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“道无所不在。”东郭子说：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听后不再吭声。

庄子认为道无处不在，万事万物，一律平等，既然蝼蚁、稗草、瓦块砖头，甚至大小便中都可以有道，人和人之间又怎会有高低贵贱之分？所以北海若才说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。”

之所以提及高低贵贱的人为划分，是因为许多人自命不凡，总是鄙夷乡曲之地朴实无华的人，其实他们才是真正的智者。

一个老人在高速行驶的火车上，不小心把刚买的新鞋从窗口掉了一只，周围的人倍感惋惜，不料老人立即把第二只鞋也从窗口扔了下去，这一举动更让人大吃一惊。老人解释说：“这一只鞋无论多么昂贵，对我而言已经没有用了，如果有谁能捡到一双鞋子，说不定他还能穿呢！”

智慧其实无所不在，越是平凡无奇的小事，越有深刻的意义。

有个渴望得到智慧的人曾经遍游世界，寻找最聪明的人。他听说世界上最聪明的人住在一座高山上的山洞里，于是他收拾行装，穿过群山和沙漠，来到传说中的这座山脚下。他骑着马走上窄窄的山间小道，来到了一个山洞前。

“你是因智慧而扬名天下的最聪明的人吧？”他问坐在山洞里的老人。老人站起来，走到光亮的露天处，看着这位旅行者的脸说：“不，我不是。”“啊，那我究竟到哪里才能找到智慧？”老人盯着旅行者焦急的眼睛看了一会儿，回答道：“你现在最大的问题是在哪儿能找到你的马？”说完他转身回到山洞中去了。

我们有时就像那个寻找智慧的人，一心寻觅自己想要的东西，其实那些东西近在咫尺，只不过我们不能领悟。古语说，真人不露相。做个乡曲之地的生活哲学家，在生活中体味人生的智慧，才是最贴近生命的。