对于老子，《史记》中记载，老子研修道德，他的思想学说主要以归隐出世、无名无为为主。老子提倡无言之教，见证了周朝的衰微，在离关的时候，在守关官员的强烈要求下写下了五千字，也为后人留下了一笔宝贵而神秘的精神财富。

《老子》洋洋洒洒五千言，信手拈来，淋漓尽致，道的真相，自在其中。开篇便言“道可道，非常道”。南怀瑾先生这样解释，老子将“道”这一名词提出，同时又强调，不可将“道”看为一般的常道，不可执着名相而寻道。

有一个小故事，讲的是五代时的一位宰相冯道请一位学识渊博的门客为其讲解《老子》，对于开篇的这句“道可道，非常道”，门客大伤脑筋。因为古代忌讳颇多，对于冯道的名讳，门客是要避讳的，无可奈何之中，门客在解释这句话时只好说：“不可说，不可说，非常不可说。”门客的无奈之举恰恰点出了道的本质——不可说。

“道”是一种看不到、听不见、抓不住的东西，恍恍惚惚，无形无状，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之母”，是终极所在，是万物根源。“道”是天地万物运行的法则，是天地万物表现出来的一种基本品质。它是整体性的，在本质上既不可界定也不可言说，不能以任何对象来限定，也不能将其特性有限地表达出来。

南怀瑾先生意味深长地说，《老子》一开始便提出“道”与“名”的含义，自己提出了一个道的名词，而后又推翻了道的表述，仿佛一粒浑圆的珍珠在一个圆盘中滚动，没有一个固定的方位。老子之所以给所谓的“道”一个固定的名称，只是为了表达的方便，姑且名之为“道”而已。正如每个人都有一个名字，而名字只是一个符号和象征，是人为意识的设定，“道”也是如此。

“道”有时也可以叫作“无”“朴”“一”。它是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。“道”不是静止不变的实体，而是永远不停息的流转与变迁的过程。道是整体与过程的统一，具有否定性和潜在性，它创造和维持了每一个肯定的和实在的事物，在此过程中，潜在变为现实，否定变为肯定，空无变为实有，单一变为多样。

归根结底，究竟什么是道，恐怕只言片语难以解释清楚。

后世常将老子和庄子并称“老庄”，两位先古圣贤作为道家的集大成者，许多观点异曲同工，在这里便借庄子之口说说道的难以言传。《庄子》一书中记载了许多“其艺通神”的能工巧匠的寓言故事，借以抒发庄子内心的情怀和艰难思索后的哲学结论，有这样一个意味深远的故事，读来让人回味良久。

齐桓公在堂上读书，木匠在堂下做车轮。木匠停住手中的活儿问齐桓公：“您读的是什么？”齐桓公漫不经心地说：“圣人之言。”“圣人还活着吗？”齐桓公说：“已经死了。”“那么说，您读的只是古人留下的糟粕了！”齐桓公听了大怒，说道：“我在这里读书，你有什么资格说三道四？今天如果能说出个子丑寅卯倒也罢了，否则就将你处以极刑。”木匠不慌不忙地来到堂上，对齐桓公说：“我这道理是从做车轮中体会出来的。卯眼松了，省力而不坚固，紧了则半天敲打不进去。我可以让卯眼不松不紧，然后不慌不忙地敲进去，得之于手而应之于心，嘴里虽然说不出这松紧的尺寸，心里却是非常有数的。我心里这个‘数’，无法传给我的儿子，儿子也无法从我这里继承下去。所以我都七十岁了，还在这里为您做车轮。圣人已经死了，他所悟出来的最深刻的道理也随着他的死亡而消失了，能够用语言表达出来的，只能是浅层次的道理。所以我说您读的书只不过是古人留下的糟粕罢了。”齐桓公听了若有所思。

道，妙不可言，需要自己慢慢领悟，能说出来的，便已与大道有所偏差了。因此，正如南怀瑾先生所说，修道不可执着道的名相，不然便会流于表面。

有一则佛家逸事，形象地点明了执着名相而寻道的不可取，那是马祖和南岳两位大师修行时发生的事情。

一日，南岳来拜访马祖，开口询问：“马祖，你最近在做什么？”“我每天都在坐禅。”“哦，原来如此，你坐禅的目的是什么？”“当然是为了成佛呀！”南岳闻言，不言不语，随手拿来一片瓦片，默默地磨了起来。马祖百思不得其解，开口问道：“你究竟在做什么呢？”南岳平静地回答：“你没有看到我在磨瓦吗？”“你磨瓦做什么？”“做镜子。”“大师，瓦片是没法磨成镜子的。”“马祖啊，坐禅也是不能成佛的。”

南岳用瓦片不能磨成镜子的道理来告诫马祖，坐禅也不能成佛，对话看似滑稽，实则意义深远。坐禅是为了观照真正的自我，从而悟道成佛，这是一般人对坐禅的认识，马祖也这么认为，更有甚者认为坐禅是悟道成佛的唯一方法，因此在修行时，非常重视坐禅，主张彻底地去做。然而，南岳看到马祖天天坐禅的生活，却给予否定的评价。言外之意是想告诉马祖，他过分执着坐禅的形式和手段，反而无法找到佛法的精髓。虽然坐禅很有意义，可是如果被坐禅束缚，心的自由就会受到制约，也就无法悟道成佛了。

佛法如此，道亦如此，不可名状，只有心领神会。道就一个悟字，悟透了才是悟，否则就是误，做人做事，也是如此。过于执着表面的形式，只会走进生活的误区。