南怀瑾先生讲《孟子》，曾以牛喻人之修行，字字珠玑，且发人深省，将人的心性修养之道说得淋漓尽致，特此拿来共享。
南怀瑾先生说道，在宋元以后，禅宗里出了一位普明和尚，把心性的修养，比作牧牛，从一头野牛修到物我双忘，分为十个步骤。第一是“未牧”，好比恣意咆哮、随意践踏禾苗的野牛；第二是“初调”，牵着牛鼻子随着人意走；第三是“受制”，牛不再乱走，绳子可以放松一点；第四是“回首”，癫狂的心境比较柔顺了，但是还要牵着鼻子走；第五是“驯服”，可以自然收放，不必牵了；第六是“无碍”，可以安稳不动，不必让人费心；第七是“任运”，牧人可以睡大觉了；第八是“相忘”，牧人和牛两无心；第九是“独照”，到了无牛的境界，人的一切妄心已除；最后是“双泯”，则人也不见，牛心也不见。
这里所讲的修养十步，就是把一颗狂野之心修成正果的过程。《西游记》中的牛魔王，他是孙悟空的结拜兄弟，两人正代表了一颗人心的两面，孙悟空是努力改过、潜心向善之心，而牛魔王是不易驯服的狂野之心。我们每个人的心中都有个牛魔王，都需要按照南怀瑾先生介绍的十个步骤来进行驯服，最后到物我两忘之境，便算修成了正果。
禅宗有很多修行故事，正应了牧牛这一修心的过程。
有一次，无德禅师向和他修行的学僧们问禅心。
一位学僧说道：“以前在我心中，除了‘我’或‘我所’之外，世上再没有什么值得我关心的。但自从参禅以后，我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，除了‘我’以外，还有人，还有佛，我想我握住禅心了。”
接着一位学僧说道：“以前我的眼光仅限于看得见、摸得着、享受得到的具体实物。但自从参禅以后，现在我有了远见，不再心胸狭小而量大如空。我想我找到禅心了。”
第三位学僧说道：“以前如果说我一天能行30里路，我绝不去走50里。但自从参禅以后，才感受到，自己是以有限的生命去证悟永恒的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已知道什么叫禅心了。”
第四位学僧说道：“我由于资历低、学识浅，在处世方面总显得笨拙，因而有时会很自卑。自从参禅以后，我才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任，因此，不再自觉笨拙，也不感觉自卑，我想这就是禅心了。”
最后一位学僧说道：“我身材五尺，平时总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自从参禅以后，才感受到禅宗的信念，现在总觉得自己有丈二的身材，我想我已体悟到什么叫禅心了。”
无德禅师听后，说道：“你们所说的只是一种‘初心’，而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧！”
学僧们听后，敛目内省，继续去寻找禅心。
学僧的回答都有道理，为何无德禅师却称之为“初心，而非禅心”？原因很简单，修禅修的就是物我两忘、心外无物之境，而这些学僧执着于人间的利害得失，怎能称之为禅心呢？何谓禅心？只有心境平和，放下喜悲，空明无物，才能达到心灵和行动的静默，在静默中物我两忘，进入奇妙的觉悟之境，体悟无法言说的“万色皆空”的境界。那种境界就是“千江有水千江月，万里无云万里天”，就是“本来无一物，何处惹尘埃”。而慧忠禅师达到的就是这种修行境界。
三藏法师自诩神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦恭地问道：“久闻您能够了人心迹，可有此事？”
三藏法师痛快答道：“只是些小伎俩！”
慧忠于是心有所想，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑，并点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番查看，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将心念收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无世间相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。他用尽浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠心迹，一时不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！可是却不能探察我的心迹，可知为何？”
三藏摇头不语。
慧忠禅师笑道：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
如此可见，只有心灵空明，达到“本来无一物，何处惹尘埃”之境，才能物我两忘，使修养化为至境。
纷纷扰扰的世界，总有无尽的**。卢梭说：“10岁时被点心、20岁被恋人、30岁被快乐、40岁被野心、50岁被贪婪所俘虏。人，到什么时候才能只追求睿智呢？”是啊，如果我们一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只会使自己疲惫不堪、寝食难安。
其实这又何苦？人生不满百，有些东西生不带来，死不带去，何不就此放下，让心灵在无物无我之中，体会一种难得的闲适与自在？即使身处闹市，也不必关门闭窗，任它潮起潮落，风起云涌，我自悠然如局外之人。身在红尘中，做出世想，畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，又何必“入山唯恐不深”。杜牧诗云：“睫在眼前常不见，道非身外更何求。”关键是你的心。
修养心灵，不是一件容易的事，要用一生去琢磨。