孟子说：“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”意思是说一件东西，用秤称过，才知道它的轻重；用尺量过，才知道它的长短。世间万物，也都是这个样子，要经过某些标准的衡量，才知道究竟。一个人的心理，更应该如此，经常反省衡量，才能认识自己、完善自己。

南怀瑾先生作为一位国学大师，其自身的修养已经达到了一定的境界，但他仍然坚持自我反省，深知其重要性。先生认为，我们如果不及时反省，就会犯错误，而反省对道德修养的作用，就像秤与尺在权衡上所占的分量一样重要，所以，检讨自己的行为，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的标准。如不反省，就无法知道自己的思想、行为中，有哪些地方需要改过，有哪些地方需要发扬光大。

自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处，纠正过失。“金无足赤，人无完人”，反省自己是十分必要的。

有位哲学家在他晚年的时候刺瞎了自己的双眼，别人都不理解他的这一举动。他解释说，他只是为了更好地看清自己。

上帝在每个人的肩上都挂了两个袋子，一个在胸前，一个在背后。前面的袋子装着自己的优点，后面的袋子则装着自己的缺点。结果，每个人只要一睁开眼睛，看见的就是自己的优点和别人的缺点。所以，每个人都认为自己最优秀，而别人最愚蠢，因而对别人总是求全责备，对自己总是肯定赞扬。

“知人者智，自知者明。”真正的聪明人必须具备自知之明。何谓自知之明？孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子的学生曾子也强调：“吾日三省吾身。”圣人都有自知之明，无非是因为他们都留着一只眼睛审视自己。

有位家庭主妇，是虔诚的佛教信徒，她每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。

一天，当她送花到佛堂时，碰巧遇见智闲禅师从佛堂出来。智闲禅师道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒闻言十分欣喜，又有几分疑惑：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像被洗涤过一样，清凉无比；但回到家中，很快就心烦意乱起来。作为一名家庭主妇，我该如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”

智闲禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”

智闲禅师说：“这就是保持一颗清凉纯洁之心的方法。我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有通过不停地换水，即不停地自省、检讨，改掉陋习、缺点，才能净化我们的心灵，不断吸收来自大自然的养分。”

信徒听后，犹如醍醐灌顶，豁然开朗。

智闲禅师的话说得极对，我们的心灵在复杂的环境中，难免会沾染灰尘，导致灵性被掩盖，因此要时时清理。只有善于自省的人，才能真正明心见性、把握自己的人生。

因此，我们要留一只眼睛看自己，才能看住自己那一颗狂野的心和无限的贪欲，你才能明白自己到底是谁，世间什么事可为，什么事不可为。

留一只眼睛看自己，你才能看清人的本心，从而看清别人。因为你所思正是别人所思，你所欲正是别人所欲，你所苦正是别人所苦，这样推己及人，既看清了自己，又看清了别人。只有这样，才能明白人生在世，应当有所为、有所不为，从而获得内心的自在和宁静。

人生最大的敌人是自己。那些认真审视自己、时刻反省自己的人，才可能真正觉悟。

反省是一棵智慧树，只有深植在思维里，它才能与你的神经互联，为你提供源源不断的智慧，让人生这条路变得简单、精彩起来。