南怀瑾先生说孟子善于辞令不是没有道理的，虽然孟子最后没有被任何国君委以治国的重任，但这与他的口才没关系，而是道不同的缘故。孟子在向诸侯国的君主阐述自己的主张时，并不是以我为主，用语言进行狂轰滥炸，而是正如南怀瑾先生所说，他是用诱导的办法，循循善诱，润物无声。

最明显的一个例子就是，在齐宣王述说自己的缺点即好乐、好色、好货、好勇时，孟子都没有进行反驳，而是采取诱导的教育方法。齐宣王说自己有好勇的毛病，孟子就说好勇没关系，只要能扩大这个好勇的境界，齐国就有希望。这就是孟子的教化，可见他并不是一个迂腐的人。

孟子在对齐宣王好声色货利的教化过程中，很明显地使用了欲抑先扬的说服方法，先肯定齐宣王喜好这些东西没什么不好，但是不可以只是好小利、小勇，而是要惠及自己的臣民，这才是正道。

孟子的说法中其实是带有批评的语气的，但他不是从一开始就与对方对立起来，而是表示与对方站在同一立场上，从而消除了对方的戒心，最后接受了批评，也承认了他的建议的正确性。

美国著名的学者戴尔·卡耐基说：“矫正对方错误的第一个方法就是，批评前先赞美对方。”如果在提出批评前，先抓住对方的长处给以由衷的赞扬，化解批评者的对立情绪，然后在融洽的气氛中进行批评，就能达到理想的效果。这种方法尤其适用于个性倔强的人。“双色糕法”和“三明治法”均属于这一类批评方法。“双色糕法”，即先肯定后否定。“三明治法”是两头肯定、中间否定的方法，它们都符合人们的心理规律，可以取得良好的效果。

说服别人接受自己的想法和建议总是很难的事，孟子在谈话中运用的诱导的办法，为我们在日常交往中劝说别人提供了一个参考。

总结孟子的说服之道，可以看出他在说服过程中，还会使用另一个技巧，即他总是先巧设陷阱，问一些看似无关痛痒，却大有深意的问题，让对方在没有防备的情况下做出回答。对方在不知不觉中会一步步坠入圈套。这时候他就牵住了对方的“牛鼻子”，对方不得不跟着他走。

例如，一次孟子问梁惠王：“杀人以梃与刃，有以异乎？”用梃或刃来杀人，其本质都是杀人，所以梁惠王很自然地回答：“无以异也。”孟子又问：“以刃与政有以异乎？”梁惠王回答说：“无以异也。”最后孟子抛出撒手锏：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也！”他指责梁惠王的政治不是仁政，因为他自己锦衣玉食，却使百姓“野有饿殍”。面对这最后一击，梁惠王已无力反驳，只好承认，这就是孟子的谈话的高明之处。

有个家喻户晓的日本小和尚，他聪明绝顶，这位小和尚的名字就叫一休。有一次，将军足利义满把自己最喜爱的一只龙目茶碗暂时寄放在安国寺，没想到被一休不小心打碎了。就在这时，足利义满派人来取龙目茶碗。

众人都不知所措。

一休道：“不必担心，我去见大将军，让我来应付他！”

于是一休从容地来到将军府邸，对将军说：“有生命的东西到最后一定会死，对不对？”

足利义满回答：“是。”

一休又说道：“世界上一切有形的东西，最后都会破碎消失，是不是？”

足利义满回答：“是。”

一休接着说：“这种破碎消失，谁也无法阻止是不是？”

足利义满还是回答：“是。”

一休和尚听了足利义满的回答，露出一副很无辜的神情接着说：“义满大人，您最心爱的龙目茶碗破碎了，我们无法阻止，请您原谅。”足利义满已经连着回答了几个“是”字，所以他也知道此事不宜再严加追究，一休轻松地渡过了这一难关。

一个人的思维是有惯性的，当你朝某一个方向思考问题时，你就会倾向于一直思考下去，这就是为什么有些人一旦沉醉于某些消极的想法之后，就难以自拔的道理。在人际交往中，我们应懂得并运用这一原理，与人讨论某一问题时，不要一开始就将双方的分歧亮出来，而应先讨论一些你们具有共识的东西，让对方不断地肯定你，渐渐地，你开始提出你们存在的分歧，这时对方也会习惯性地认同你的说法，一旦他发现之后，为时已晚，只好继续说下去。

说话是一门大学问，掌握其中的技巧，可以很轻松地建立融洽的人际关系。现代人都说好口才价值百万，你拥有了好口才，就拥有了一笔无形的财富。因此，要多多练习，且不可偷懒，闲来无事时，可以捧起《孟子》，在老夫子的哲言睿语中，悟其说话之道，也不失为一件乐事！