“自在之物”（Ding an Sick/thing in itself）是康德哲学的一个重要概念，现象与自在之物是构建康德先验哲学体系的两大“支柱”。围绕康德的“自在之物”，哲学史上哲学家们展开了许多讨论，提出了种种看法。有的哲学家认为康德承认“自在之物”是存在于我们之外，并且是刺激与引起我们感觉经验的东西，这是康德哲学中唯物主义因素。有的哲学家认为，康德既然把“自在之物”看作是不可认识的，那么这纯粹是虚构，是多余的东西，毫无意义的，应该加以清除。新康德主义者朗格认为“自在之物”是一个极限概念，是在现象世界后面事物的绝对本性；“自在之物”被不可穿透的黑暗所笼罩。唯意志主义者叔本华把康德“自在之物”看作是构成世界本质的意志，这种意志是一种不可遏止的盲目的冲动，而且是永恒变化的，世界上的一切事物都是意志客观化的产物。虽然有各种看法，但最普遍的观点认为康德把“自在之物”看作是不可认识的，因此，康德是不可知论者。这是哲学界长期形成的传统的见解，今天仔细加以认真思考，我觉得这种见解是值得商榷的。

从人的认识能力来说，世界永远存在着不可认识的“自在之物”。这既是一种事实，也符合认识的辩证法。茫茫的宇宙无边无际，人类经过几千年来的研究与探索，已经发现宇宙中除地球之外，还有太阳系的几大行星、恒星，以及银河系及河外星系等。此外还有什么星球，是否真的存在外星人？今天我们还不得而知。以上是从宏观世界来说的。我们再来看看微观世界，人类已认识到的物质结构最小微粒，从原子、中子、质子，再到夸克，是否到头？当然不是。究竟物质结构中最小的东西是什么，至今还是一个谜。就人类对宇宙规律的认识而言，始终存在着“自在之物”。17世纪牛顿发现物质运动的三大定律，成为当时经典物理学的最高水平，但到了20世纪受到爱因斯坦相对论的挑战。对人自身的认识也是如此，人是否存在心灵感应？人的灵魂是否不死？再如人身上许多病毒，今天对于我们来说还是尚未认识的“自在之物”；即使将来解决了，也还会出现未知的“自在之物”的病因。生命起源是科学界无法解答的最重大的问题之一，没有人知道生命是如何产生的。我们所能确定的就是地球上的微生物大约起源于35亿年前，至于35亿年之前是怎么回事，还是“自在之物”。

我们认为，康德讲的“自在之物”，同马克思主义认识论中的“必然王国”是相吻合的。在马克思主义哲学看来，人类的认识总是处于从“必然王国”到“自由王国”的发展过程中，当人们的认识尚未达到“自由王国”，还停留在“必然王国”时，这就是“自在之物”。马克思主义与康德主义的不同主要表现在，马克思主义认识论是从动态来考察这个问题的，就是说，人们通过实践活动，人的认识不断地从“必然王国”走向“自由王国”，即不断地从“自在之物”变成“为我之物”，这是永无止境的无限发展过程。康德则是从静态来阐释这个问题的，即是在特定的时间与空间范围内人的认识存在着不可认识的“自在之物”，这无疑也是正确的。可见两者是从不同视角来对待与阐释“自在之物”的，所以我们不能因为康德认为“自在之物”不可认识，就此得出结论说康德是不可知论者。当然如果我们从认识的辩证法来看问题的话，很显然，在这个问题上马克思主义认识论比康德理论高明。我们认为黑格尔、马克思、恩格斯批判康德的“自在之物”的理论，正是从这个观点出发的。

这里有一个问题，为什么大千世界永远存在着不可认识的“自在之物”、“必然王国”？这是需要进一步阐述清楚的。我们可以从认识的对象与人的认识能力两个方面进行分析。从认识的对象来说，前面所说的莫大宇宙，认识到这个星球之外，还有无数其他星球；无限多与无限小的物质微粒，认识到这个，还有那个，如此等等。我们认为还有一个更为重要的原因，就是人认识的客观对象总是不断变化与发展的。即使自然界地理环境的重大变化要经过几十年、几百年，甚至千万年时间才显现出来，但毕竟还是变化了。所以自然科学认识的自然现象规律，在今天看来是正确的，是真理，但到了几百年、几千年或几万年之后，就可能不灵了，不是真理了。人类社会更是如此。人类社会与自然界不同，自然界是“自在存在”，即独立于我们之外的客观存在；人类社会是“自为存在”，即通过人类的活动而创造的。但它的发展同样有其自身规律，人们只能按社会规律行事，人既不能创造规律，也不能消灭规律。但是由于物质生活的生产方式的发展与变化，今天人们所认识的社会规律，到了若干年后就不一定适用了。还有，在生物学上关于病毒的问题再明显不过了。今天人类发明一种药物可以治疗或预防某种病毒，但经过一段时间之后，病毒变异了，此种药物不灵了。以上简明的事实说明一个道理，由于我们认识的对象——客观事物本身不断发展变化，我们对它的认识就不能一蹴而就。某种东西今天成为“为我之物”，明天它又可能变成“自在之物”。所以人们的认识必须处于不断探索与研究的过程中，我们不能幻想终有一天世界上一切的一切都成为“为我之物”，如果世界上不存在“自在之物”、“必然王国”，那么人类的认识就停止了，这当然是不可能的，也是荒唐的。

我们再从人的认识能力来说，人的认识程度（包括广度和深度）总是受时代条件的限制，不可能超越当时科学发展水平与认识思维能力。即使伟大科学家、思想家超越当时科学发展水平做出一些预言，提出一些理论、假设，也是从当时人的思维出发，有的可能是正确的，有的可能是错误的，甚至是荒诞的。仅从这点，我们就足以说明康德的《纯粹理性批判》一书的中心问题——我们能够知道什么，即研究人的认识能力究竟有多大，它的限度与范围是什么，这是何等高明与深刻！经研究，他认为人的认识能力是有一定限度的。这正是康德提出“自在之物”的理论背景与前提。

我们知道，康德是西方哲学史上第一个系统地论证人的主体性思想的哲学家，提出客体围绕主体旋转的“哥白尼革命”。同时，康德作为一位杰出的自然科学家考虑问题是比较实际的，具有一种实事求是的精神，是就说是，不是就说不是；今天人们能认识的就说可知，不能认识的就说不可知；认为人认识能力有一定限度，超出这个限度人的理性就会产生“幻想”，犯各种错误。这是一种科学精神，应该加以肯定、值得提倡。

以往我们批判康德的不可知论时，认为世界不存在不可认识的“自在之物”，理由是今天不可认识的“自在之物”，通过人的实践与努力明天就会变成“为我之物”。这种观点看似有道理，其实是违反认识辩证法的独断论。我们是否曾想过当世界的“自在之物”都成为“为我之物”，岂不是说人类认识已经到顶了，人类认识也该中止了！

康德为什么会提出人认识的只是现象，而不是“自在之物”，其根据是什么？这涉及他关于“先天”（a priori）形式的理论。

上面我们已提到《纯粹理性批判》的中心问题，是要审查、考察人认识的限度与范围。在康德看来要回答此问题，首先必须解决人的认识何以可能的问题。与传统哲学家不同，康德认为人的认识必须具备两个条件，即“先天”形式与后天质料，两者缺一不可。在感性阶段，人通过先天形式——空间与时间，去综合与整理感觉经验获得的杂多质料，形成感性认识，即数学（几何与算术）的普遍原理。在知性阶段，人通过先天范畴（纯概念），诸如单一性与多样性、实在性与否定性、实体与属性、原因与结果、必然性与偶然性等十二种范畴，再进一步整理与综合感性阶段的经验质料，形成知性知识，即自然科学（物理学）的普遍必然原理。这部著作在解决人的认识（科学的普遍必然知识）何以可能问题时，着重论证的是关于认识的“先天”形式条件。在康德看来，无论是感性阶段还是知性阶段，通过“先天”形式认识到的只是现象，而不是“自在之物”。“即使我们有可能通过纯粹知性对于自在之物本身综合地说出点什么（虽然这是不可能的），然而这毕竟根本不会有可能与现象发生任何关系，这些现象并不表象自在之物本身。”“在这部批判的分析部分将要证明，空间和时间只是感性直观的形式、因而只是作为现象的物实存的条件，此外如果不能有与知性概念相应的直观给予出来，我们就没有任何知性概念，因而也没有任何要素可达到物的知识，于是我们关于作为自在之物本身的任何对象不可能有什么知识，而只有当它是感性直观的对象，也就是作为现象时，才能有知识。”[1]

这里康德一方面说明人认识到的现象，是自在之物作用于我们感官时在我们之内所产生的表象；另一方面又强调现象的基础是自在之物，如果不存在自在之物就没有认识中的现象世界。由此出发，康德把自己的批判唯心主义，同笛卡尔的怀疑唯心主义、贝克莱的幻想唯心主义区别开来。以上都是大家所熟知的康德先验哲学中一些基本常识。现在问题是康德所论证的通过“先天”形式认识的是现象，而不是自在之物，是否有科学依据，是否有道理。如果我们不进行深入的科学分析，就不能做出正确评价。

我们认为，从认识论的角度来看，人们对客观世界的认识必须首先具备主体的“先天”形式才有可能，否则就根本无法进行。例如，如果没有先天感性直观形式——空间与时间，人就无法认识客观事物的形状（广延性）与时态；如果不具备先天知性概念去综合、整理与概括感性经验的质料，人就无法获得对事物的必然性与规律性的认识。这正是人的主体能动性的一个重要表现，并因此同一般动物区别开来。康德从此出发，是西方哲学史上第一个系统地论证人的主体性思想的哲学家。应该说这是康德哲学的一个贡献。至于人的主体的“先天”形式是否就是康德提出的空间与时间的感性直观形式、知性的十二种范畴，以及如何理解先天形式中的“先天”（究竟是指“时间在先”，即生而有之，还是指“逻辑在先”，即从其重要性以及认识前提来说的），那可以进一步讨论与研究。

正是由于我们认识事物时必须具有主体的“先天”形式，所以我们认识到的事物就不是原来的样子，而是已经打上主体的烙印，用康德的话来说，我们认识到的只是现象。正如一个人戴上有色眼镜看世界，他认识到的世界都带有颜色一样。所以我们认识到的不是“自在之物”，而是我们主体心灵与我们感觉的对象相互作用的结果。正因为如此，康德将“自在之物”与呈现在我们面前的认识到的事物严格区别开来。总之，在康德看来，人认识客观事物，必须具有主体的“先天”形式，否则是无法进行的；但一旦人以这种主体“先天”形式进行认识的时候，所获得的认识只是表象（现象），而不是事物原本的样子，不是“自在之物”。这就是康德关于“自在之物”不可认识的根据与理由。

我们认为，从认识论的角度来看，康德的观点，应该说是正确的。人们对客观世界的任何认识总是带有主观性、主观成分，这种主观性成分有多种多样，也有正确与错误之分。正是由于人认识客观世界时必须具有主体“先天”形式，尽管因为人的年龄、经历、知识水平、目的、意图等不同，这种主观形式有所不同，所以我们认识到的事物就不可能完全是原来的样子，而且又由于不同的人，事先具备的主体形式不同，就可能对同一种事物产生不同的认识。文学上不是有所谓一千个人读莎士比亚《哈姆雷特》，就有一千个不同面孔的哈姆雷特之说吗？再从人的认识能力来看，人们认识到的只是“近似”或“接近”客观事实，即相对真理，而不是绝对真理。以往我们讲唯物主义认识论时，常常把我们认识到的客观世界、客观事物看成是同客观存在和真实性完全一致的，或者说是对客观事物的复写，这种看法是不符合认识的辩证法的。以上的事实说明了认识主体与认识客体的复杂关系：人的认识必须具备主体形式，否则就不可能有人的认识，这表现人的主观能动性；但有了主体形式又容易产生认识上的主观性，如果任意加以夸大，就会走向贝克莱主义——没有主观感觉就没有世界，世界是感觉的复合。

另外，还有一个问题值得提出来讨论。从康德的论述中，我可以看到，任何一种客观存在能构成认识的对象，一定是与人的主体形式发生联系、关系的东西；否则它就不可能成为人认识的对象，这也是康德认为“自在之物”是不可认识的理由之一。我们知道，在人类之外的客观世界，从广度来说是无限的，从数量来说是无数的。只有那些与人的主体、主观形式发生关系、联系的客观事物，才能构成人认识的对象，其他则是无法认识的“自在之物”。过去我们哲学教科书讲认识论时，往往把我们之外的客观存在都看作人认识的对象，这种提法是不够准确和科学的，我们只能说我们之外的客观存在是我们认识的前提。

[1] [德]康德：《纯粹理性批判》，246、20页。