宋明儒者，其初莫不兼涉释、老之学。大抵始博观二氏，既无所得，乃反求诸六经，遂有所悟。故宋、明诸家，往往比较三教，为之评论，视隋、唐学者，愈精微矣。譬如唐韩愈亦本儒教以辟释、老，顾所论至浅薄，由其得于释、老者不深也。至张、程诸子所言，则能直抵阃奥。近人或以宋儒之学，论道体处，往往稍挟释、老之意。故儒教及宋而一变，岂习之久则不觉有所取耶？阳明早年亦耽二氏，其戒门人萧惠曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学，若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。”（《全书》卷一）盖阳明先好二氏，后悟其非，乃复归于儒也。

阳明三十四岁，与湛甘泉定交，以倡明圣学为任。其赠阳伯诗曰：“阳伯即伯阳，伯阳竟安在？大道即人心，万古未曾改。长生在求仁，金丹非外待。缪矣三十年，于今吾始悔。”又正德九年八月，《谏武宗迎佛书》曰：“臣亦窃尝学佛，最所尊信，自谓悟得其蕴奥。后乃窥见圣道之大，始遂弃置其说。”（《全书》卷九）此又阳明自述其弃二氏而宗儒学之迹也。

阳明尝论儒、释俱养心，而释不可以治天下。曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是工夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐人虚寂去了，与世间无些子交涉，所以不可治天下。”（《全书》卷三）其序《象山文集》，辨世人疑象山学之类禅为非，亦略本此意。

释氏贵解脱而非执著，其实不如吾儒之通达。彼惴惴焉逃避世间，恐为所累，吾儒则从容处之以正道而已。故阳明曰：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣累，却逃了君臣；怕夫妇累，却逃了夫妇。都是为个君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有个父子，还他以仁；有个君臣，还他以义；有个夫妇，还他以别。何曾着父子、君臣、夫妇的相？”（《全书》卷三）盖释氏以此世界为苦海，先须脱去生、老、病、死四苦，无所谓五伦。其于人生观不免欠缺，故深为儒者所非也。

门人王畿尝举佛家实相、幻相之说以质。阳明答曰：“有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。”（《全书》卷三）王畿闻之，自述所得曰：“‘有心俱是实，无心俱是幻’，是本体上说工夫；‘无心俱是实，有心俱是幻’，是工夫上说本体。”（《全书》卷三）阳明以为然。龙溪资性高拔，故阳明由佛家实相、幻相之说，告以吾道本体、工夫合一之旨。

周濂溪《太极图说》谓：“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。”又《通书》曰：“动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也；动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。”程明道答张横渠书（《定性书》）论定性曰：“所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内、外也。”（《二程全书》卷五十六）宋、明以来，儒者无不论动、静，盖亦修为上所不可不细究者也。阳明尝论儒、释二家言动、静之异：“释家避动求静，儒家动中有静，静中有动，有动静合一之妙。释家言坐禅，宋、明儒者亦言静坐。二者相似而实不同。”阳明门人尝问：“儒到三更时分，扫**胸中思虑，空空静静，与释氏之静相似。此时有何分别？”阳明答曰：“动静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心。如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动静合一，释氏毫厘差处，亦自莫掩矣。”（《全书》卷三）毫厘差处，即吾儒动静一贯，而释家动外求静。如以静坐而论，则释家以空寂为旨，儒家以存省为旨耳。

门人王嘉秀尝问阳明曰：“佛以出离生死，诱人入道；仙以长生久视，诱人入道。其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非人道正路。”阳明答曰：“若论圣人大中至正之道，彻上彻下只是一贯，更有甚上一截、下一截？”（《全书》卷一）盖嘉秀以仙、释得圣人之上一截，而遗其下一截。阳明则谓：“不当分圣人之教为上、下两截，宜达上下一贯之妙旨。”此阳明简易直截主义之本色也。

阳明尝曰：“大抵二氏之学，其差与圣人只有毫厘之间。”（《全书》卷一）故学者不可不知三教异同。阳明乃论其极处之差异曰：“仙、释说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说道无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从善生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚无形。日月、风雷，山川、民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中。发用流行，未尝作得天的障碍，圣人只是顺其良知之发用。天地万物，俱在我良知的发用流行中。何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”（《全书》卷三）阳明就良知之体用而言，以为仙释二氏所谓虚无，犹有多少着黄黑处，不能不障碍本体。此实前人未发之论。