陆王皆重实践伦理，而于宇宙问题，罕加考索。然就学说而推之，则似主张一元论。陆子虽不信周子之《太极图说》，其与朱子辨无极，亦以太极为万化根本。至平日讲论，则以万事统于一心，一心统于一理。故谓：“充塞宇宙皆理也。”盖以理之一元，为宇宙生成变化之本。其言曰：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”（《象山全集》卷三十四）又曰：“此理在宇宙间，未尝有所隐遁。天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳！人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉？”（《象山全集》卷十一）盖以宇宙间只有一理，为天、地、人乃至万事万物所共由而不能逃。然于理与宇宙之缘起，未能明言。且既以心同理同，又同时而有蒙蔽移夺之患，则理外仍不能无欲。必如伊川、晦庵分别天地之性与气质之性，而后欲有所附，蒙蔽移夺之事乃得而生也。故象山之“理一元论”，仍不得不离为“理气二元论”。要所以解释宇宙者，其根据固未确立矣。阳明乃由象山之说，进而为“理气合一论”。曰：“理者气之条理，气者理之运用。无条理则不能运用，无运用即亦无见其所谓条理者矣。”（《传习录》）此盖合理气为一，以免陆子所蹈之弊。又于评周子之《太极图说》发之曰：

周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其说从“太极动而生阳，静而生阴”说来，太极生生之理，妙用无息而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳，之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴，谓之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。（《传习录》）

据此则阳明以一气为宇宙之本源，而理必然具于其中。虽言理气二者，然相待为用而不可离。以视朱子之“理气二元论”，固不得不谓之“理气合一论”也。

阳明本于理气合一之旨，以立其宇宙观。盖尝推之于万物曰：“风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”（《全书》卷三）据此则阳明所谓一气者，通物质而言，即天地万物一体之意也。然此外言理者多，言气者少。所谓理者，大之为充塞宇宙之自然律，小之即为一身之道德律，故往往因心之良知而说及宇宙。其言曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”（《全书》卷三）又朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣！岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣！”（《全书》卷三）此则又推本于象山之说者矣。

象山幼时以解释“宇宙”二字，大有所悟，遂渐立“心即理”说之基。盖以理为宇宙之原则，前既已论之矣。理非假他求，即在吾人之本心。故谓：“宇宙即吾心，吾心即宇宙。”而此本心，阳明便谓之良知。故曰：“良知即天理也。”象山以理充塞宇宙，为天地鬼神万物所必由，阳明以良知为草木瓦石所同具，其揆一也。子思立一“诚”字为宇宙之本，又为伦理之本。然理也，良知也，诚也。但随所指而立名，其实义非大异也。阳明亦曰：“天地之道，诚焉而已耳。”（《全书》卷二十四）又曰：“天惟诚也故常清，地惟诚也故常宁，日月惟诚也故常明。”（《全书》卷二十四）“诚”即天理，即良知，即充塞宇宙之理。皆秩然有常，统贯万汇，而不可乱者也。陆王论宇宙必达之于伦理，论伦理必溯源于宇宙，盖本于儒家自来“天人合一”之说。而阳明又兼综程、朱之论“理气二元”，与陆子所论“理之一元”，更明其条理运用，以自立其宇宙观焉。