所谓“长江后浪推前浪”，佛光人在聚众修学中，应该有不同于一般世俗的人生观与处事原则，才不会随俗浮沉。

如何才能不同凡俗，具有佛光人特殊的风格呢？兹举四事来说明。

一、佛光人要有以众为我的认知

佛教最伟大的地方，是不以“我”为唯一，而以“众”为主，所以佛经典云：佛道在哪里求？在众中求。

现在的民主时代，也是以众意为所归，以选票定胜负。佛陀曾谆谆教诲：“舍弃大众，则舍弃一切诸佛。”当初的丛林，聚众修学，六和僧团，也是以众为本。即使受三坛大戒，也要在大众僧团中求受。如受戒时，戒师问：“众集否？”可见不集众，是不能受戒的。

一般人大都只为自己，不重视他人；只管自己，不关心别人。大众为体，大众不存，自己又将依附何方？即使贵为国王，没有人民大众，何能称王？身为长官，没有部属护持，何能为官？诸佛菩萨，没有众生礼拜，诸佛菩萨供在何处？

所以我们佛光人，要先安大众，后顾自己；大众都具足了，何愁没有自己的一份呢？

当初佛陀1250人聚集的僧团，以戒安住，以定安身，以慧安心，以慈安众。尤其今日的佛教，如果僧众团结，就如同5根手指握成拳头，才有力量。如果僧团不像僧团，一人一寺，一人为主，没有众木何能成林？红花虽美，也要绿叶陪衬。今日失去树林和枝叶，如何能见雄壮的佛教原貌？

二、佛光人要有以无为有的思想

世俗之人都过着以“拥有”为主的生活，有财、有家、有人、有情，一切都以“有”为中心。佛说“有情”以“有”来维持生命，但我们佛光人修道，则不一定以“有”为生命，“无”中的生命更大、更广、更多，所谓“无穷无尽”也。

“有”不是不好，君子取财，取之有道，拥有很多的净财，也不为过；有情有义，做人正直，“有”也很好。拥有房屋庭舍、名位权力，用于世间，也是正常人生。但是如果完全靠“有”来维持人生，则人生不能圆满。佛说世间无常，一切的功名富贵、家人财产，在无常的世间，无常的人生里，“有”不是唯一可恃的依据，所以“有”时也要常思“无”日。

所谓“有聚有散”、“有得有失”、“有来有去”、“有好有坏”；佛光人可以有道场、有群众、有慈悲、有智慧、有佛法，并不为过。只是在世间的拥有之余，可以在“无”中再讨一些消息。所谓“有求哪有无求好”，“有心哪有无心高”。做官的人要知道无官一身轻，以无事为逍遥；在僧团里，不必为名位而争，不必为床位计较，不必为人我烦恼，“无事相，绝百非”，是何等逍遥；“无法相，无非法相”，是何等自在。

我们只要不把世俗的人我是非、钱财聚敛贪婪的欲望放在心上，过一种随缘为法，淡泊朴实的生活，把心归于无量的虚空、无边的法界里，则人生何处不是春天呢！

三、佛光人要有以退为进的雅量

世俗的人都想往前进步，往前冲锋，及至前无去路，知道回头还好，可惜世间有几许人懂得回头是岸呢？

前进不是不好，求学要进步、做事要进步、做人要进步、修行也要进步。“进步”不是横冲直撞，也不是一味向前，所谓进步，做事必须开辟道路，才能进步；读书必须闻修思维，才能进步。

语云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；心地清净方为道，退步原来是向前。”人生知道回头，也能有另一番风光。所以有人说：“进步哪有退步高”。俗谚也说：“大丈夫达则兼善天下，不达则独善其身。”同样的，身为佛光人，有缘可以多做佛事，多度众生；无缘，可以自我沉潜，自我养深积厚，也不失为修行之道。

人生的欲求是无限的，有了一，想要二；有了千，想要万；有了钱财，想要官位；有了妻妾，想要添宅。而世间有限，欲望无穷，不如只问耕耘，不问收获，人生无欲无求。来的让他来，去的让他去，得也不喜，失也不忧。“有”固然好，“无”也不挂怀；能够“以无为有”，还有什么不能放下的呢？

四、佛光人要有以空为乐的观念

人在世间，都希望追求快乐，有人以拥有金钱为快乐，但是“人为财死”，钱财多了就会快乐吗？有的人一心追求爱情，爱情里也含藏了多少的悲欢离合。有的人以拥有权位为乐，但是爬得高，跌得重，尤其许多为官者，毫无尊严，不知何以为乐？有人以事业为乐，遇到经济恐慌，日日忧心，快乐在哪里呢？

所以，我们应追求真正的快乐，拥有慈悲最快乐，明白因果最快乐。拥有法财才能快乐，拥有道情才能快乐，拥有佛心才能快乐，拥有佛法才能快乐，这一切就是说明“以空为乐”。何必计较一房一舍，虚空都是我的；何必计较一人一物，天地都是我的。“以空为有”，空中生妙有，不是更快乐吗？

《般若心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”空，既然能度一切苦厄，又怎能不给予万有之乐呢？我们最大的苦恼愚痴，就是把“有”与“空”分成两个，所以“执有拒空”；殊不知“色即是空”，“空即是有”，能够懂得“空有不二”，才是快乐人生。

佛光人不要以世俗的知识，随世间左右，应该超出世间的五欲六尘，甚至超越空有，来求取另类的人生，增加未来的成就。