夫谓良知即人心之主宰者，何也？阳明以天地万物为一体。其言曰：“自其形体而言谓之天，自其主宰而言谓之帝，自其流行而言谓之命，自其赋于人而言谓之性，自其主于身而言谓之心。心之发谓之意，意之体谓之知，其所在谓之物。”盖宇宙之间，本无二物。我之所禀以生者，即宇宙之一部分。其原质，与天地万物无不同。（故曰：“人与天地万物一体，非以天地万物为一体也。”阳明之言曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。岂惟草木瓦石，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物，与人原是一体。其发窍之最精处，是人心一点灵明。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”钱绪山曰：“天地间只有此知。天只此知之虚明；地只此知之凝聚；鬼神只此知之妙用；日月只此知之流行；人与万物，只此知之合散；而人只此知之精粹也。此知运行，万古有定体，故曰太极；无声臭可即，故曰无极。”欧阳南野曰：“道塞乎天地之间，所谓阴阳不测之神也。神凝而成形，神发而为知。知也者，神之所为也。神无方无体。其在人，为视听，为言动，为喜怒哀乐；其在天地万物，则发育峻极。故人之喜怒哀乐，与天地万物，周流贯彻，而无彼此之间。”阳明之学，于一元之论，可谓发挥尽致矣。） 而此原质，自有其发窍最精之处。此处即我之心。心也，意也，知也，同物而异名。故用力于知，即用力于心；而用力于心，即用力于造成我之物质发窍最精之处也。此致良知之说所由来也。

不曰用力于心，而曰用力于知者，何也？曰：“心、意、知同体不离。舍意则无以见心，舍知则无以见意也。”故曰：“心无体，以知为体。”然知亦非能离所知而独存也。故曰：“知无体，以感应是非为体。”又曰：“心之本体至善，然发于意则有善有不善。”此犹主宰虽是，而流行之际，不能无差也。意虽有善有不善，“然知是知非之知，未尝不知”。则犹流行偶差，而主宰常存也。心之体，既必即意与知而后可见，则欲离意与知而用力于心者，自系邪说波辞。故曰：“欲正心者，本体上无可用功。必就其发动处著力。知其是而为之，知其非而不为，是为致知。知至则意诚，意诚则心正，心正则身修。”故曰：“大学之要，在于诚意；诚意之功，在于格物；诚意之极，厥惟止至善也。”阳明之学之纲领如此。