见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。

——《重修山阴县学记》

《大学》一书是中国古代学问殿堂级《四书》（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）之首，也是中国古人世界观和人生观之书，可以说，《大学》是专门为中国人量身定制的天启之书。它的念头很简易明快：人应该活成什么样才算是人，怎么活成真正的人。《大学》如果用一个字来概括其内涵，那就是：和。而真正的人就是能与天地和、与万物和、与己和的圣贤。

无论是理学大师朱熹还是心学大师王阳明，都把《大学》当成是人生首读且必读的书，更把它当成所有人的天启之书。既然是所有人，那组织领导者自然也不例外。一个卓越的组织领导人，该如何从《大学》中汲取道术，成就自己和自己的组织呢？

下面我们就来畅谈。

《大学》有三纲八目之说，三纲是明明德，亲民，止于至善。八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

《大学》原文这样叙述这段话：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

我们第一个要讨论的自然是三纲：明明德，亲民，止于至善。

有弟子问王阳明：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关‘大人’的学问（所以称为《大学》）。我冒昧地向您请教，‘大人’学问的重点为什么在于‘明明德’呢？”

这个问题其实也可以这样问：领导者的学问重点为什么在于“明明德”呢？

我们先来看王阳明站在哲学大厦上的回答，他并没有直奔主题“明明德”，而是先定义“大人”：“所谓‘大人’，就是与天地万物合为一体的那种人。他们把天下人看成是一家人，把所有中国人看作一个人。倘若有人按照形体来区分你和我，这类人就是与‘大人’相对的‘小人’。‘大人’能够把天地万物当作一个整体，并非是他们有意这样认为，实在是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体。”

“以天地万物为一体”和“与天地万物合为一体”是两回事，前者是可以置身事外，自己不是天地万物的一部分；后者才是把自己融进天地万物，自己本人就是天地万物的一部分。

倘若以天地万物为一体，虽然也是把天下人看成是一家人，但由于自己没有严格被限定在一家中，所以做起事情来总会有所保留，做好了是你的功劳，做不好又可以全身而退，特别是领导者，倘若高高在上，总把自己应该做的事当成是恩赐交给他人，这就不是好念头。你必须把自己纳入天地万物中，你和他们是一家人，有难同当，有福同享，这才能付出全心全力。

看历史上那些优秀团队的领导人，毫不例外的都是王阳明和《大学》所谓的大人者。一个组织的领导者可以把组织看成是自己的，而员工就是为自己打工的；也可以把组织看成是他和所有员工的。两种念头导致的管理手段截然不同。前者会让员工和自己隔离，产生不信任感；后者则能让员工和自己交心，产生荣辱与共的心态。

王阳明乐观地指出，大人者，和天地万物为一体，不是有意识为之，而是他们的本能，在他们看来，世界就应该是这样的。大人者的世界观就是万物一体。那么，为什么和天地万物为一体不是有意为之，而是大人者的本能呢？

王阳明分析说：“实际上，不仅仅是‘大人’会如此，就是‘小人’的心也是这样的，问题就在于，他们自己把自己当作‘小人’罢了。为什么这样说呢？任何一个人看到一个小孩儿要掉进井里时，必会自然而然地产生害怕和同情之心，这说明，他的仁德跟孩子是一体的。或许有人会说，哎哟，那孩子是人类，所以才有害怕和同情的心。可是当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，也肯定会产生不忍心听闻或观赏的心情，飞禽走兽不是人类，他仍有这样的心情，这说明他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。或许又有人疑问：飞禽和走兽是有灵性的动物，如果他看到花草和树木被践踏和折断时呢？我确信，他也必然会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。又有人说，花草树木是有生机的植物，如果当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时呢？我仍然确信，他也肯定会产生惋惜的心情，这就足以说明他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即使在‘小人’的心中，这种性德也是存在的。”

在这里，王阳明举的例子是“见孺子入井”，看到不太懂事的小孩正在井口玩耍，每个人都会不由自主地产生害怕和同情之心。问题恰好在这里，我们和那个孩子各有身体，根本不是一体的，为什么会产生害怕和同情之心，如同我们自己的手要受伤一样呢？

王阳明的解释是：和万物为一体，不是我们的身体和其一体，而是我们心中的仁德和万物是一体的。只要有仁德，我们自然就会在看到孩子要掉入井中时，感到害怕和同情。这足以说明，孩子是我们的一部分，我们能感知到他，所以才会产生害怕和同情。

其实也正如王阳明所说，无论是大人还是与大人相对的小人，都有这种感知。理论上而言，每个人都有感同身受的与生俱来的超能力，只不过大人纵容这种天赋，使其发见流行，而成为大人；小人则相反，出于各种私欲，要么没心没肺，要么听从这种天赋后，还有额外的想法。比如小人要么对井边玩耍的孩子无动于衷，要么虽然有害怕同情之心，而且也和大人一样去解救了，但想得太多：孩子的父母给我奖励吗？我能获取到做好人好事的名衔吗……

组织领导者也如此，真正的领导者，对他人能做到感同身受而且付诸行动；差的领导只管自己，即使想做点事，也希望能获取点实惠，否则干脆不做。

那么，王阳明所谓的能对他人感同身受的仁德是怎么来的呢？大人和小人在这方面的不同是如何形成的呢？王阳明说：“这个问题无须证明，它与生俱来，自然光明而不暗昧，所以被称作‘明德’。只不过‘小人’的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至连自己的亲人也会残害，在这种时候，他那内心本具的万物一体的仁德就彻底被遮蔽。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是‘小人’的心，它那万物一体的仁德跟‘大人’也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是‘大人’的心，也会像‘小人’之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说致力于‘大人’学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已。根本不必在本体的外面去增加或减少任何东西。”

王阳明所谓“仁德”就是《大学》中的“明德”，小人如果没有被欲望所驱使、被私利所蒙蔽，没有利害冲突时，其内心的这种“明德”活蹦乱跳，光芒四射。而一旦私利进入，产生了冲突时，小人的“明德”马上睡着，大人心中的“明德”无论遇到什么情况，都不会如小人那样睡着，它会毫不保留地呈现出来。但这种呈现，却需要我们下很大的功夫，所以明德必须明它，即为“明明德”，明是动词，是下功夫，是呈现。明德是后来王阳明提出的良知，第一个明则是致，明明德就是致良知，就是知行合一。

只要能明明德，就能毫无悬念地做到和天地万物为一体，就是“大人”。

王阳明曾解释过《易经》的《晋》卦的象：明出地上，晋，君子以自昭明德，这是对“明明德”的形象解释。“明出地上，晋，君子以自昭明德”意思是当光明出现在大地上，应该按照《晋》卦的含义（积极上进）去做，君子这时候应该彰显自身光明的德行。

王阳明解释说：“太阳的本体没有不光明的，所以说这是大明。有时候会出现不明的情况，比如太阳落山的时候就看不见了。我们人心中的德本来都是光明的，所以叫作明德。有时候也会有不光明的情况，那是因为被私欲遮蔽了。祛除私欲的遮蔽，就没有不光明的。太阳从大地升起，是太阳自己从地上出来的，天并没有为此做什么。君子能够使自己明德光明，是明德自己光明的，他人并没有为此做什么。能够自然地昭明心中的明德，是因为自己去除了私欲的遮蔽。”

明德如太阳，太阳发出光芒，就是明明德。当太阳发出光时，其实是没有任何意识的，也不像月球一样还要借助太阳发出光芒。太阳发光是自动自发的，没有任何意识和借口，这是它应该做的事，它唯一做了的事就是这样做了。正如大人者明明德，没有任何意识和借口以及过多的奢望，他唯一做的事就是明了明德，和万物为一体。

太阳从大地升起，是太阳自己从地上出来的，天并没有做什么，这就提醒我们，明明德是自己的事，每个人尤其是领导者，不能让别人催促着去明明德。

然而有些时候，我们不是不想明明德，只不过明德还在地平线下面，没有能力明明德。王阳明说，在这种时候（初阴居下），人就应开始上进，上面的人一旦感应到了，就会有晋升的迹象。但是你当时的意念都在自求上进而没有工夫援助初阴时，又会出现被摧折的迹象。这时如果能固守正道，就可以获得吉运。

大概是因为正要上进的时候，德业还不显著，忠诚之心还不明显，上面的人还不太信任你。如果上面的人对你还没有建立信任，而你却急切地希望上面的人知道你，那就可能有失身枉道的耻辱，并因此心中有不满而耍一些小聪明，千万不要这样做。

这时候就应该宽裕雍容，让自己的内心安定地处于中正的状态，这样的话，如果能长久保持这些好的品德，你就会变得有自信，如果能够不断积累这种诚心，自然就会有所感悟认知，如此才不会犯错。

王阳明经常说，环境和命运的制造者是你自己，你在心中种下什么样的花，精心照料后自然就会结出什么样的果。反之，如果疏于照料，就会杂草丛生。明明德就是打扫你的心灵，心灵干净，思想自然纯洁。你以为自己的所作所为是为了他人？其实都是为自己，为自己的人生和自己组织的经营。

如何做到真正的明明德，（1）以善恶而非得失作为标准。明明德要求一个组织领导者不要以得失而要以善恶来做判断。“明德”本身就是善，明明德就是以善恶作为所有事情的标准；（2）先把自己的事放在一边，清楚员工想在一个什么样的公司工作，按此去做，完全利他；（3）把“只要自己好就行”的想法彻底祛除，做到和员工为一体；（4）趋利避害是人之本能，它对于个人而言是正确的，但对于天地万物一体而言是错误的。因为趋利避害注定会让你考虑得失，考虑得失后你就会算计损益，当然肯定是算计自己的损益，而不是他人的。一旦如此，你和其他人的一体就被打破了；（5）人有两种本能，一是得失利害的快速判定；二是明德的瞬间呈现。这两种本能没有对错善恶之分，你只需要分清下面的情况：当你是个人时，可以采用第一种本能；当你有组织时，你必须听命第二种本能。面对决策或者执行时，这两个本能会同时爆发，在不同的情境下（个人或带领团队）明德本能会告诉你得失利害是对的还是错的，按照它的意思去行动，就是明明德，就是致良知，就是知行合一，其最后的境界必然是“和”。

明明德太过重要，以至于《大学》首先谈的就是它，那么，正如王阳明的弟子所问的，“‘明明德’确实很重要，可是为什么又强调‘亲民’呢？”