众皆以为是，苟求之心而未会焉，未敢以为是也；众皆以为非，苟求之心而有契焉，未敢以为非也。

——《答徐成之·二》

王阳明说，君子论学，要领在于自得于心。众人都以为“是”的，如果没有和我的心契合，也不敢以为它“是”；众人都以为“非”的，如果契合自己的内心，也不敢以为它“非”。

那么，什么叫与我心契合呢？所谓与我心契合，就是与我的良知契合，我们每个人的良知都是我们自家的唯一准则，它能知是非善恶，是的就还它是，非的就还它非，不要欺瞒它，所有的事情就都能和你的心契合。

王阳明还指出，自得于心就是要心中有定见，不要被外在的所谓真理和权威所压制，如果一句话和你的良知不契合，即使它出自孔子，你也要认定它是错的；如果一句话和你良知契合，即使它出自贩夫走卒，那你也要认定它是正确的。这里最关键的就是和良知的契合。

上述话语，虽是王阳明论学，但同样适用于每个人的工作中，而且是一条如假包换的真理。如何做到与自己良知契合，从而达到自得于心的美好境界呢？

第一，在工作中要自信，而且是高度自信。有一天，王阳明指着正听课的弟子们说：“每个人的心中都有个圣人，只是大家不相信，所以就把那个圣人给淹没了。”弟子们正在惊讶时，他忽然指着一位弟子说：“你胸中就有个圣人。”这位弟子急忙谦虚地推辞。王阳明正色道：“这就是你自己的，为何推辞？”

这位弟子连连说，不敢当。

王阳明紧逼：“人人胸中都有个圣人，你却说你没有，难道你不是人？你虽然这样谦虚，但也改变不了你胸中有个圣人的事实，所以还是承认了吧。”

这位弟子只好笑着说：“好，我胸中有个圣人。”

王阳明表示很满意。

为什么王阳明说，每个人心中都有个圣人呢？如果每个人心中都有个圣人，那只要都在心上用功，就能把心中的圣人召唤出来，如同道士用符可以召唤出鬼神，集结了七龙珠就可以召唤出神龙一样。把心中的圣人召唤出来，你就是圣人。

我们每个人之所以都是圣人，是因为我们心中有与生俱来的能判断是非善恶的良知，良知就是鬼神，就是神龙，道符、七龙珠就是我们的心。另外，如果我们用心去做一件事，那就是圣人。比如给客人端茶，用心后自然就恭恭敬敬，非常有礼貌；如果你让圣人孔子来端茶，他也只能做到这一点，所以，我们和圣人无异。

阳明心学主张人人皆有良知，人人皆可为圣贤，这就是要告诉每个人，必须自信，而且是高度自信。这自信并非来自外部的加持，而是来自我们的内心。

在工作中，所谓的自信，就是在充分认识自己的基础上，坚定地相信自己，相信自己可以把任何一种工作做到极致。充分认识自己，就是坚信自己有良知。有人曾问王阳明，人生在世，要解决各种生活和工作的问题，只是致良知就可以吗？

王阳明的回答是，人生在世，只是四个字：人情事变。人情是人际交往，事变是解决工作和生活的事情，若要在人情事变上得到真理，只需要懂四个字：是非善恶。知道了是非善恶，我就再用四个字去应对它，这四个字就是：喜怒哀乐。人自信，就要自信可以用这四个字应对一切问题，工作问题也不例外。喜是喜欢上你的工作，怒是对自己不能尽心而愤怒，哀是因为还没有信心胜任工作而焦虑，从而起奋发之心，最后达到乐于工作的境界。

如何做到自信呢？首先要相信自己有无所不能的圣人潜力，只要一激发，就能迸发无穷的力量，这叫自我激励；其次，相信这个世界上没有做不成的事，因为世界是由人构成的，世界的一切事皆由人制造，而你也是人，所以没有理由解决不了人制造的事。同时，失败时也要安慰自己，是人就会犯错误，重要的是马上改正，汲取教训，这就叫自我安慰、自我接受、自我关怀；最后，从微小的成功开始，简单而言就是要“出活”，做一些微小的事，并让其成功，从而积累自信这座塔基。

直白而言，自信是相信自己能够成功，由此形成无所畏惧面对一切困难的平和状态。自信是对自身能力的正面评估，它应该是我们人类与生俱来的健康、积极的个人品质。

只有拥有自信，以高度自信去应对工作，才能在工作中取得成效。当然，不是每个人在工作中都能一帆风顺，有时候会遇到挫折，有时候会遇到自己不喜欢的工作，当眼前事和自己的心不契合时，更要让自己保持自得的心态。

王阳明曾引用《中庸》里的话说，一个真正内心强大的人是这样的：在其位而谋其政，不做超出自己分限的事，身处荒蛮之地便做身处荒蛮之地该做的事，身处患难之时便做身处患难时该做的事，无论何种情况都能恰当自处。

这个“恰当自处”就是自得于心。

不做超出自己分限的事，不仅仅是说要专注于自己的本职，更强调的是要专注于自己的良知，良知才是分限。我们现在就进入王阳明的故事，来论述这段话的意义。

1508年，王阳明被贬到龙场驿站做站长，第二年他想离开龙场，有弟子就问他：“您以前对朝中的朋友同事说，无论何时何地都不要忘了忠君爱国之心，如今您被贬谪此地，这么迫切地想离开这里，思想感情是不是有所改变呢？”

王阳明回答：“现在跟以前的想法是有些不同了，而且现在又生病了，所以想离开这里。”

弟子觉得他在撒谎，说道：“先生说是因为病了，我却觉得是因为命运发生了变化。敢问先生为什么会觉得和以前的想法不一样了？是因为以前地位尊贵如今地位卑贱，还是因为过去身处庙堂之内，如今退处荒野之外呢？可是孔老夫子当年不也做过管畜牧管粮仓的小官吗？”

弟子的这段话，说的是人不能因为工作低贱而产生辞职的念头，这是正确的，工作是不分高低贵贱的。

王阳明辩解说：“我不是这个意思。君子走仕途为的是实现自己的理想。不能实现自己的理想而混仕途的人，就是窃居其职。我如今却不能实现自己的理想。虽然古代有那种为了俸禄而做官的人，但是他们并没有对不起自己的职位。像孔子当年那样，虽然做的是小官，但是管好了账目，能让牛羊茁壮成长，不像我现在这样有愧于职务。那些为了俸禄而做官的人，是因为贫穷，可是我家里有祖辈留下的田产，努力耕种的话足以养活自己，所以，你以为我做官是为了实现自己的理想，还是因为贫穷呢？”

这段话有几点值得我们深思：（1）人们工作的目的是为了实现自己的理想，而不是为了混口饭吃；（2）任何一份工作，只要用心，都可以做出一番事业；（3）如果真的感觉工作的平台毫无前途，无法为自己的理想提供帮助，那就必须义无反顾地一走了之。

弟子再和王阳明探讨说：“先生是被贬到这里来的，不是来做官。做子女的对父母应该唯命是从，做臣子的对君主也应该是这样。不是说要始终如一地侍奉吗？却不照着君主的意思办，难道不是不够恭敬吗？”

王阳明纠正弟子说：“没错，我来这里是获罪被贬，不是来做官。但是，我被贬到这里，也是有职务的，不是来做劳役的。做劳役的人靠的是出力气，而有官职的人是要行道的，力气有用完的时候，道却是没有尽头的。我不远万里来到这里，是来承受罪责的，但是我仍然有我要尽的职责。我是因为不能尽职才想离开这里，并不是因为获罪被贬了就想离开。君主如同父母，应该事之如一，这当然是没错的。但是，我们就不应该做好自己分内的事情吗？只知道唯命是从，却不讲道义，那不过是没脑子的顺从，跟恭敬不恭敬并没有什么关系。”

“做劳役的人靠的是出力气，有官职的人是要行道的”，什么是“做劳役”？就是把工作当成混饭吃的工具；什么是“有官职”？就是把工作当成事业，毕生将工作当成行道的工具。而所谓行道，就是毕生的精神气力一以贯之。做好分内的事，就是做好分限的事，就是要懂得无论你所从事的是什么工作，分内事就是良知所指引的事，就是以发自肺腑的仁爱——善——来工作。至于唯命是从，其实说的是，老板让干什么就去干什么，老板没有让做的事，从来不主动去做，只是机械性地来完成工作。事实上，如果你真把工作当成是行道的工具，那有些事是不需要老板交代的，因为你工作是为自己，而不是为老板。

王阳明的弟子继续质问他：“圣人是不敢抛弃家国天下的，贤士都离去的话，谁来为君王家国出力气呢？”

王阳明谦虚地回答：“贤士这样做难道就是抛弃家国天下了吗？在惊天波涛中不溺水，是会玩水的人的本事。不会玩水的人冒昧地下水，是会被淹死的。我可不希望这样。”

弟子说：“我听说，只要是有利于他人的事，不管大小，贤者都会去做。像这样难道有什么不好吗？”

王阳明说：“贤者见用于世，为的是行其道义。道义没有什么合适不合适，也没有什么好不好。不合适的话，虽然做了很多事情，但对君子来说，也算不上是好事。而且我听说，人各有所能，只有圣人是无所不能的。我还没有成为贤人呢，你却以圣人的标准来要求我，所以，你打的恐怕不是一个合适的比方。”

这段话的意思是说，如果你所做的工作和你的心是不契合的，那就会感觉到疲惫、焦虑，这时候你就要审视，你的工作是不是你真正想要的，或者是，你有没有投入真情实感在工作上。很多在职场上的人，每天都在忙碌，永不停息，但内心却从不宁静，感觉一无所得（除了物质），根本原因就在于，你把工作看成了什么，是糊口的工具还是毕生的事业。真正喜欢工作，并肯用心去做，肯定会自得于心，幸福感和使命感都会油然而生。

弟子最后说：“先生你这是不屑于见用于世。如果你愿意做官，堂前一定会有兰蕙之香，茶几案席上也会弥漫着这种芬芳。就是把芦苇割下来，也可以用来盖墙。草木虽然卑微，也有它的用处，更何况是贤者。”

王阳明大笑道：“没错，兰蕙荣堂，几席飘香，芦苇可以割下来盖墙，可是你现在是要把兰蕙割下来盖墙，这是对贤士的爱护呢，还是要害了贤士呢？”

王阳明是幽默的，幽默的背后却是凄凉：很多人因为各种原因，在工作上都没有适得其所，所以活得非常累，特别是心累。心一旦累，就不可能做到自得于心。当然，一部分人是选错了工作，但更多人是选错了态度。只有凤毛麟角的人，才能侥幸选到自己喜欢的工作。大多数人选择的工作不是自己喜欢的，若想做到自得于心，其实也很简单：把工作当成行道的工具，而不是糊口的伎俩。

《中庸》里面说：“君子身处荒蛮之地便做身处荒蛮之地该做的事，身处患难之时便做身处患难时该做的事，无论何种情况都能恰当自处”意思是，我们唯一能改变外部世界的方法就是改变自己，从而适应外部世界。任何一种工作，都有“治人”者和“治于人”者，无论是身处“治于人”时，还是“治人”时，都要有一颗平常心。心中有阳光，即使是在下水道工作，也处处是光明；心中是黑暗，即使在云端工作，也处处是黑暗的地狱。光明和黑暗是客观存在的，但它们变成黑暗或是变成光明，取决于你工作的目的是行道还是糊口。

人与生俱来的“趋利避害”“喜光惧暗”决定了我们向往一马平川而又高高在上的工作，适应这种工作容易，而适应艰难困苦的工作难。但也正因为难，当我们顺应它，并解决它后，才能自得于心，才能从黑暗大踏步进入光明。王阳明曾说，良好的天下，是人人各在其位，各尽其力，在本职工作上能做到自尽于心，自得于心，自然就是圣贤，光芒万丈。

孟子说：“君子永无止境地求道，是希望能够有所自得，有所自得才会深信不疑，这样才会有深厚的积累，才能够取之不尽、左右逢源，所以君子希望能够有所自得。”所谓道，就是遵循天性。道，就在我们的天性中。天性，是我们与生俱来的秉性。所以我们何必向身外找寻“道”呢？

如果把这段话纳入我们的工作中就是这样的：你在工作内容上永无止境地求取，是希望能够有所得，这个有所得，是心有所得，而不仅仅是物质上有所得。心有所得后才会对工作、对未来深信不疑，这样就会有深厚的积累，才能够取之不尽。

你在工作内容上所求取的是道，道就是遵循天性，天性是什么？就是天生我材必有用，把你的有用全力发挥出来，就能自得于心，你就是圣人！