亲吾之父，以及人之父，而孝之德明矣；亲吾之子，以明其明德以亲民也，故能以一身为天下；亲民以明其明德也，故能以天下为一身。夫以天下为一身也，则八荒四表，皆吾支体，而况一郡之治，心腹之间乎？

——《书赵孟立卷》

让他人臣服你最简易明快的方式是权力，但让他人从心底认同你的方式只有一个，就是认同你的良知。于是，若要得到他人的心，你只能用自己的良知作为武器，不但要全力以赴，更要全心全意地致良知，做到知行合一。

在前面章节中，我们已大致明白了知行合一的意思：遵循良知的指引去行动。在王阳明的思路中，大家都有良知，那么所思所想上人与人之间差别不大。我喜欢吃肉，大多数人也喜欢吃肉，我喜欢美色，大多数人也不会喜欢丑女。我的价值观和大多数人的价值观固然在细节上有不同，然而大体上，大家的价值观是相同的。

所以王阳明认为，良知是可以交换并且共享的。也就是说，当我的良知判定一些事物是善或者恶时，别人的良知对此事物的判定也大致如此，由此我们就可以得到这样的结论：知与行本是一体，领导之法就在你的心中。

先来看一个故事。王阳明在浙江时，有个叫朱子礼的人担任诸暨县长。上任前，他来向王阳明讨教领导之道，但王阳明却跟他谈修心，并没有谈及关于领导力的问题。

王阳明对他说，领导之道就是修心之道，而修心只能从心上求，从你自己心上，而不是从心外的那些被领导者上求。

王阳明具体说了以下六点：1.克制自己的愤怒（惩己之忿）；2.窒塞自己的贪欲（窒己之欲）；3.把自己的个人利益抛在一边（舍己之利）；4.警惕自己的轻慢之心（惕己之易）；5.改掉自己身上的毛病（去己之蠹）；6.彰明自己的本心（明己之性）。

朱子礼到任后，就严格按照王阳明这六个修心办法来管理县城百姓。他本来是半信半疑的，因为这六点好像和管理八竿子打不着，但用心行动后，他发现，这六点的确是管理真经。

我们现在一一来分析：

首先，克制自己的愤怒（惩己之忿）。在任何组织内，领导者眼中都有一些不着调的员工，他们应付工作，有组织无纪律，对组织没有认同感，好像是游**在组织之外的孤魂野鬼。管理者遇到这种员工时，肯定愤怒。可如果管理者能克制自己的愤怒，冷静下来分析他就明白员工为什么会对一些事情那么厌恶。他们厌恶的事情有很多，但归根结底是工资不高，待遇不好，这就需要管理者在工资和待遇上想办法。

第二，窒塞自己的贪欲（窒己之欲）。每个人都有贪欲，管理者也不例外。如果管理者能窒塞自己的贪欲，你就能明白员工为什么会喜欢一些东西。其实他们喜欢的也是你喜欢的，他们喜欢荣华富贵，喜欢不劳而获，这一切都是贪欲在搞鬼，那么，知道了这点，你就应该以身作则，对不该得到的金钱和**等贪欲有一个节制。当你这样做时，无形之中就会给下属树立一个榜样，下属也会或真或假地这样去做。

第三，把自己的个人利益抛在一边（舍己之利）。人们追求个人利益无可厚非，但如果你是组织中的管理者，那个人利益就应该让位于集体利益，管理者有责任为自己的下属争取最大权益，而不是时刻损害下属的权益。对于下属而言，集体利益固然重要，但个人利益应该更重要，分工的不同决定了对个人利益的看法不同。管理者通过把自己的个人利益抛在一边，知道个人利益是什么后，自然就会知道下属追求的是什么，如同你是个有责任心的管理者，就应该在合法合规的情况下满足下属的追求。

第四，警惕自己的轻慢之心（惕己之易）。很多管理者站在高位时往往会自以为伟大，而不能警惕自己，慢慢就会产生轻慢松散之心。通过警惕自己的轻慢之心，就会明白下属粗心的原因，你在哪里有轻慢之心，在什么时候有轻慢之心，你就明白下属为何会粗心了。另外，你千万不要朝令夕改，否则会让下属无所适从而轻慢你，不把你的话当命令。

第五，改掉自己身上的毛病（去己之蠹）。人无完人，管理者同样如此。管理者的身上也会有这样那样的毛病，但群众的眼睛是雪亮的，你的毛病永远在下属眼里无处可逃。如果你能改掉这些毛病，你就会明白下属的灾祸是什么。下属的灾祸就是他们身上也有和你一样的毛病，这些毛病害人不浅，如果要让他们改正，那就先从你自己开始。

最后，彰明自己的本心（明己之性）。任何人的本心都是向往光明和幸福生活的。当你彰显了这种本心后，你就会知道下属所认同的企业文化是什么。任何一个企业的文化，都必须以善和光明为指导思想，凡是黑暗的、恶的，都要从企业文化中扫除。

据说，朱子礼用这种修心方法在任上修了三个月，居然大获成效。他欢喜地跑来向王阳明道谢，顺便请教修心之道。这一回，王阳明没有和他谈修心，而是和他谈管理之道。

图3-1

王阳明的管理之道也有六条：1.治理那些让百姓讨厌的问题（平民之所恶）；2.做那些让百姓喜欢的事情（从民之所好）；3.顺从老百姓的追求（顺民之所趋）；4.对老百姓所忽视的问题加以警惕（警民之所忽）；5.帮老百姓解决困难（拯民之所患）；6.明白老百姓认同的是什么（复民之所同）。

朱子礼开始用这六条在任上进行管理，他通过治理那些令老百姓讨厌的问题，得以克制自己的愤怒；通过做那些让老百姓喜欢的事情，得以窒塞自己的贪欲；通过顺从老百姓的追求，得以让自己把个人利益抛在一边；对老百姓所忽视的问题加以警惕，得以对自己的轻慢之心也有所警惕；通过帮老百姓解决困难，让自身的一些毛病得以改正；明白了老百姓认同的是什么，因而让自己的德性得以彰明。

一年后，诸暨大治。朱子礼感慨地说：“我现在算是知道了，治政之道也有助于修身。”再后来有一天，他又向王阳明请教管理和修身的要点。王阳明就告诉他：“明明德（修身）和亲民（管理），两者是统一的。古人明明德从而能够做到亲民，同样，亲民能够让人明明德。所以说，明明德是体，亲民是用。而止于至善，不做到极致不罢休，就是要点。”

朱子礼最后总结说：“我现在是知道了，修身为什么有助于治政，治政为什么有助于修身，这都和阳明先生所说的良知学说有关系。我信了，止于至善的确是最重要的。”

这里所谓的“止于至善”，就是用心修身，用心管理。管理和修身本就是一回事，修身、修心才是最光明的领导力，这领导力可以点亮人心，使人心所向皆是你。自然而然，你就会获得他人的认同。

日本经营之神稻盛和夫和高管开会时，多次谈到这样的问题：如何让员工认同你这个人，而不仅仅是认同你的职位。他给出的建议是要努力抑制自私的本能，有意摒弃私利。

我们看他人的话语千万不能只看表面，比如稻盛和夫说的“抑制自私的本能”，这是修身，但绝对不是目的，目的是在抑制自私的本能时，知道什么是自私，也就是知道员工的自私是什么，知道了员工的自私是什么，你就能很好地应对它。

稻盛和夫还说，要做到信赖自己的员工，予以尊敬，并且赞赏他们、鼓励他们，给他们一种亲切感，如此才能取得他们的认同。这当然也是从自己修身层面来得出的真理。每个人都希望得到别人的信赖，得到他人的鼓励，更喜欢和那些亲近的人交往，这就是人心，就是良知所使。懂得了这点，就会明白孔子“己所不欲，勿施于人”的真谛，也就知道了该如何做才能得到他人的认同。

稻盛和夫还说：“居于人上的领导们需要的不仅是才能和雄辩，而是以明确的哲学为基础的‘深沉厚重’的人格。包括谦虚、内省之心，克己之心，尊崇正义的勇气，或者不断磨砺自己的慈悲之心——一言以蔽之，就是他必须是保持‘正确的生活方式’的人。”

“正确的生活方式”就是正确、光明的领导力，因为这种力量的源泉正是领导者的良知，能将这种良知付诸实践，就是知行合一。

玻璃大王曹德旺在一次采访中被问到“你对员工如何”的问题。曹德旺毫不犹豫地回答道：“我的员工，我都把他视同为孩子一样。”

曹德旺是这样说的，也是这样做的。曾有员工家属患了重大疾病，急需一笔钱救命，曹德旺二话不说，立即无偿捐了200万元。这种方式不仅仅是慈善，更是一种修身。曹德旺经常从自己出发，他会这样想：人在得大病后没有钱，简直可以憋死。所以，他毫不犹豫地拿出钱给这位员工，这就是一种王阳明所谓的修身先从己出发，只要是发自良知的内省，正确判断，你就知道该如何在对待员工上知行合一，取得他人的认同。

我们谈到领导力时，常常会提到移情能力，简单而言就是站在他人角度考虑问题。问题是，如果不从自己修身角度出发，明白对方的问题有多严重，即使站在他人角度考虑问题，也只是个形式。所以，要获取他人的认同，就必须知行合一：先从自己的内心出发，知道对方的心，这才是阳明心学要求的领导力。

在王阳明心学体系中，知行是合一的，天理人欲是合一的，动静也是合一的，看似八竿子打不着，甚至是冰火势不两立的事物居然都能合一，所以，对外的工作和对内的修行，也是合一的，即是说，自我修行是工作，工作就是自我修行。

让我们来看看王阳明是如何解释工作即修行的。他的弟子南元善在担任绍兴知府时，曾和他有过一次工作与修行关系的讨论。和朱子礼一样，南元善也希望王阳明能教他完美的管理之道。

王阳明告诉他：“管理的要点在于亲民（为人民服务）。”

南元善就问：“如何做到亲民？”

王阳明回答：“在于明明德。”

南元善又问：“如何做到明明德？”

王阳明答道：“在于亲民。”

这看着像是个绕口令，南元善大为不解地问：“难道明明德和亲民是一个意思？”

王阳明的回答是：“你说得对。明德的意思是，与生俱来、禀受于天的那种人的本性，是明明白白地存在于每个人心中的，是不会看不到的，而做人的万般道理，都出自这个本性。这个本性就是良知。对于自己的父亲，没有人不知道孝顺的；对于自己的兄长，没有人不知道恭敬的。人们对任何事物的感知，都能够自然而然地明白，这是因为人的这种本性明明白白地存在于每个人心中，自古以来对于任何人来说这一点都没有什么不同，也没有谁会看不到，所以叫作明德。但是，人心中的这种明德，可能会被人的私欲蒙蔽。‘明’的意思是，祛除心中私欲的蒙蔽，使这种明德，也就是人的本体得以彰明，仅仅如此，并不是说就能使人的本体有所增益。”

南元善再问：“那么，明明德的要点怎么是在于亲民呢？”

王阳明回答说：“如果你什么都不做的话，心中的明德是不会被彰明的。一个人如果想彰明心中的孝德，那他一定要对父母孝顺，做到了这一点，然后他才会明白地看到他心中本来就有的孝德；一个人想彰明心中的为弟之德，那他一定要对兄长恭敬，然后他才能明白地看到心中本来就有的为弟之德。君臣之道、夫妻之道、朋友之道，都是这个意思。所以说，要想彰明心中的明德，要点一定在于做到亲民，亲民就是他能明白地看到心中的明德的原因。所以说，明明德和亲民是一个意思。”

南元善说：“亲民可以明明德，可以帮助一个人修身，但是，对于齐家治国平天下来说，亲民也有这样的作用吗？”

王阳明回答说：“人是天地之心，与天地万物为一体；‘民’的意思是，世间万物对你来说都可以叫作‘民’；能以天地万物为‘民’，天、地、人三才之道当然也就可以兴盛起来。所以说，像对待自己的父亲一样善待天下人的父亲，那么天底下的父子就没有不亲善友爱的。像对待自己的兄弟一样对别人的兄弟也恭恭敬敬的，那么天底下的兄弟就都能够恭敬友爱。君臣、夫妇、朋友，乃至鸟兽草木都亲善待之，为的是尽力按照心中的天性来为人处世，使自己心中的明德得以彰明。这样去做的话，就可以说是使自己心中的明德彰明于天地万物，自然也就家齐国治天下平了。”

南元善问：“那么，为什么要止于至善呢？”

王阳明的回答是：“过去有的人想明明德，但往往会失于虚妄空寂，对于家国天下没有什么实际的用处，是因为他不知道明明德的要点在于亲民，像佛家道家的思想就有这样的问题；而有的人的确是想亲民的，然而最终却不过是弄一些智谋权术，没有什么仁爱善良的诚心，这是因为他不知道亲民是为了明明德，像春秋五霸那样的功利之徒就是这样的。他们之所以会这样，都是因为不知道止于至善。所以‘至善’是明德、亲民的终极原则。人禀受于天的本性是极为纯粹的至善，它那种灵明不昧的特质，就是至善的生发显现，这就是明德的本体，也就是我们所说的‘良知’。至善的生发显现，表现在肯定对的、否定错的，这都是我们心中天然自有的，不容许有些微的人为的设计、考量、增益减损。如果稍微有一点设计、考量、增益减损，那就是有了私心和耍了一些小聪明，就不是我们所说的‘至善’。可是有的人就是不知道至善之心就在自己内心，而向外去耍一些小聪明，所以才会蒙蔽了内心的是非准则，以至于至善之心奔腾决裂，人欲肆虐，天理灭亡，明德亲民的学问也就变得混乱不堪了。所以，止于至善对于明德亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错；如果轻重不止于权衡，重量就不准确。如果只知道明明德和亲民，却不追求‘止于至善’，那就失去了明明德和亲民的原则与宗旨。这就是所谓的大人之学。大人，就是以天地万物为一体的人。只有对明明德、亲民以及止于至善有了正确的认识，才能做到以天地万物为一体。”

南元善最后感慨地说：“太妙了！大人之学原来是这么简易。我今天算是知道了天地万物为一体是什么意思了。我今天算是知道了，天下是一家，中国人是一人！‘世间哪怕只有一个人没有感受到上天的恩泽，那我也会觉得自己正在苦难中受罪。’伊尹说的这句话算是说到了我的心坎里了。”

亲民和明明德就是一回事，明明德必须去亲民上呈现，如此才能合二为一。很多管理者在做管理时，恰好忘了管理的要义不是管，而是服务，如此则会不顾员工的感受制定各种让员工高不可攀的规则，让员工抓耳挠腮，愤愤不平。倘若管理者真能做到明明德，也就是以良知来制定规则，以良知来为员工服务，那就是止于至善，就是将亲民和明明德合二为一，修行就是工作，工作同时也是修行。能拥有这种意识，并能辅助实践，纵然是平天下这样的事也能做到，何况是一个小组织呢！

有个叫赵仲立的官员也向王阳明请教管理之道，王阳明说：“管理一方的职责，以亲民为要，如果不懂得亲民，就不可能治理好一方。”

赵仲立问：“怎样亲民？”

王阳明回答：“明明德可以做到亲民。”

赵仲立继续问，“怎样明明德？”

王阳明回答说：“亲民可以明明德。”

赵仲立问，“明明德和亲民是一回事？君子治理一方，难道像您说的这样就行？”王阳明说：“当然，如果你像对待自己的父亲一样对待别人的父亲，那么孝德就得以彰明、弘扬；弘扬内心中善良光明的德行，像对待自己的孩子一样亲民，就能一心为天下百姓着想；亲民，弘扬了光明的德行，所以能以天下为一身。一旦能以天下为一身，那么八荒四表都是我身体的一部分，何况是一个郡县的治理，难道不更是在心腹之中吗？”

中国古人常称那些地方官员为“父母官”，其实正是希望管理者能做到亲民。唯有亲民，才能有意识地为人民服务，才能用真心换真心，才能和员工做到良知的交换。把员工当成自己的亲人去对待，就没有做不好的管理。

领导者在工作中的修行，其实就是在服务员工中进化自己，从而让组织不停地进化。这既是领导力的高超表演，也是获取他人认同的最立竿见影的方式。