荀子理论体系中，最著名的是他的“性恶论”。

关于“人性善”还是“人性恶”，儒家学派历来有两种观点，孟子是“性善”论的代表。他认为，人性从本质上来说是向善的，就好比水总是往低处流，人心向善是人的天性，水性向下是水的天性：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也”（《孟子。告子上》）。为什么人心向善？孟子认为：“人皆有不忍人之心。”什么叫“不忍人之心”呢？孟子自己解释说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”人看见一个小孩子要掉到井里去了，都会有害怕和恻隐之心，而主动去救助他。这不是因为存心要和这孩子的父母套近乎，也不是要在乡亲和朋友中博一个好名声，也不是怕不去救孩子而让自己背上恶名。这么做是出于一个人善良的天性。一个人如果没有恻隐之心，没有羞恶之心，没有礼让之心，他就不配做人了。人性的善是这一切的本源。这是他人性本善的理论根基。反映孔、孟思想的蒙学读物《三字经》开篇就写：人之初，性本善。苟不教，性乃迁。人的本性，最原初的、没有污染的本性都是善的，只是如果不施以教化或稍稍放松了教化，他的性情就可能改变。

荀子的观点正好相反，他主张人性“本恶”。他的一篇著名的专论，就叫《性恶》。这一篇文章以孟子的“性善论”作为靶子，进行了针锋相对的论辩。

这篇文章一开头就说：“人之性恶，其善者伪也。”他的意思再明白不过了：人的天性是恶的，所谓的善是他有所作为的结果，也就是他做善事时他才善。请注意，这里的“伪”，不是“虚假”和“伪饰”的意思，而是“作为”的意思。

荀子说：“今人之性，生而有好利焉。顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故**生而礼义文理亡焉。”意思是说：人都是有私欲的，生来就知道好利恶害，好逸恶劳，满足各种心理和生理的需要，压根就不知道仁义道德，压根就不知道辞让忠信，压根就不知道礼义文理。

人性本善还是人性本恶，是战国时期思想界论争的一个重点命题。除了孟子的性善论，荀子的性恶论，还有告子的一种骑墙理论，即非善非恶论。告子主张人性本来既不善也不恶。他也以水来作比喻，他说：“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性无分于善不善也，犹水之无分于东西也”（《孟子。告子上》）。告子的意思是：人性好比水渠中的水，让它向东流它就向东流，让它向西流它就向西流。人性的善端，不是生而就有的，是靠后天的教育和社会环境的熏陶而形成的。其实对于这个问题的争论东西方在不同的历史时期都发生过，比如西方基督教的“原罪”说就是主张人性恶的，另外一种观点则认为人一半是天使，另一半是野兽，即人性同时有善与恶的两面，则又是另一种姿态的“骑墙”了。

荀子旗帜鲜明地反对孟子的“性善论”。他的《性恶》篇，直截了当地指出：“孟子曰：‘人之学者，其性善’曰：是不然！”“孟子曰：‘人之性善’，曰：是不然！”

荀子在《荣辱》篇中，更是把这种思想发挥到了极致，他说：“人之生固小人，无师、无法，则惟利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世、得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。”人生下来就是“小人”，有唯利是图的天性；人生下来就是“小人”，再加上遭遇乱世，长于乱俗，所以他的心性也就随着乱成一团糟。我们想一想文革的“十年动乱”，是不是这样？隐蔽在国人心灵深处的“恶”全都释放出来了，就如同希腊神话中的潘多拉打开了她的“魔盒”，人与人互相猜忌，互相攻讦、互相践踏、互相杀戮，没有了道义，没有了良知，没有了人性，那种状况被称作“集体无意识”。为什么几亿人成了“无意识”的一个“集体”（多么庞大的一个集体！）？这个问题太值得我们今天的人作深长思了。

荀子认为，无论圣贤、君子、小人、邪恶之人，在生命的欲求这一方面，都是与生俱来的。所谓：“凡人之性者，尧舜与桀跖，其性一也；君子之与小人，其性一也”（《性恶》）。无论是尧、舜这样的圣贤，还是夏桀、盗跖这样的恶棍，无论是君子还是小人，他们的本性、本质、起点都是一样的。圣贤不是一生下来就是圣贤，恶棍也不是一生下来就是恶棍。君子不是一生下来就是君子，小人也不是一生下来就是小人。

不但从感官官能上，人的眼、耳、口、鼻、舌、身、体肤，其功能是一样的，甚至在智能和理性要求上人也是一样的：“材性知能，君子、小人一也。好荣恶辱、好利恶害，是君子、小人同也”（《荣辱》）。这里，荀子提出了一个很发人深思的问题，就是“天性平等”问题。大家都是人生父母养的，基本的天性全都一样，谁也别故意充大爷或者装孙子。

如果用现代遗传学的观点还分析荀子的“天性平等”观，可能会认为这个观点有些幼稚。人作为生命的个体，其差异是永远存在的。但是我们也要注意，荀子是站在“类”意识的角度来谈“天性平等”的，他指得是一般意义的感性欲求和一般意义的天资和人生追求。人类的许多问题就出在这个“天性平等”上，因为等级和阶级的分野给人们带来了越来越多的困惑。统治者认为自己“受命于天”，而老百姓却是天生的“贱民”。乃至于文革时期极左思潮影响下的“血统论”，“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞”，也是论证人在天性上存在着不平等。从这个角度上看问题，荀子的“天性平等论”实在是对中国乃至世界思想史的一大贡献。所以我要说荀子是一个伟大的哲学家。

荀子进一步认为，人的生命乃是出于天的，人的性也理所当然出于天，所谓“天性”是也。“凡性也，天之就也，不可学，不可事”（《性恶》）。荀子认为：“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长者而不敢先食者，将有所让也。劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道，礼义之文理也。故顺性情则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，则人之性恶明矣，其善者伪也。”按照人的本能、本性来说，饿了就想吃顿饱饭，冷了就想暖和一些，干活累了就想休息，这是人生而俱有的感性欲求。现在我们饿了，可是有长者在我们不敢先吃，我们干活累了，不敢在长辈还没有休息时休息。这些实际上都是反于性而又悖于情的。但这里边就出现了不可调和的矛盾：如顺人之性则会为恶，你饿了，不管有哪个长者在场，旁若无人，坐下就吃；你累了，不管哪位长孝在场，倒下头就顺，你倒是顺乎了自己的天性，可这些全是不该做的呀。但你如果不这样做了，又会违悖自己的性情。这不是玩概念，玩逻辑，玩急转弯儿，而是玩真格的，这对矛盾，怎么去解？

这里有一点是应该值得我们注意的，就是荀子的“性恶论”和孟子的“性善论”，有一个共同点，就是对人的本来原欲的承认。荀子讲：“目好色，耳好声，口好味，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也。感而自然，不待事而后生之者也”（《性恶》）。眼睛喜欢看到美丽的东西，耳朵喜欢听到曼妙的音乐，嘴巴喜欢吃到可口的食物，身体喜欢安逸舒适，这是人们性情中固有的，是不须要学而知之的。

孟子说：“天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧：好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之，好色，富贵，无足以解忧者。”好色，既使娶了天帝的两个女儿，也不会完全满足；富贵，既使富有天下、贵为天子，也不会满足。真正是“人心不足蛇吞象。”孟子认为这些都是人所固有的本性，也是人所共同具有的普遍的人性。

现在我们作进一步分析，荀子讲性恶，一直讲到了源头，讲到了人的本能，人的本性，人的原欲，人的感官官能和感性欲求。那么，接下来的问题是：既然人-----不论圣贤还是恶棍，不论君子还是小人，大家在本性、本能、原欲、感官官能方面都是平等的，那么，为什么又会有君子小人和高低贵贱的区别？

荀子认为，这其中的差异，在于人们后天受到的教育和社会影响的不同。

荀子说：“若其所以求之之道则异矣。小人也者，疾为诞而欲人者信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也……故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之验己也”（《荣辱》）。荀子说的很明白了，君子与小人，虽然他们在天性上是相同的，但是他们在教养中所“求之之道”不同。小人欺骗、虚妄而希望别人相信他，阴谋奸诈而希望别人亲近他，自己不干人事却希望别人善待他。君子呢，他自己奉行信义，才希望别人相信他，他自己行为忠贞，才希望别人亲近他，他自身行为端方，而希望别人时常用端方的标准来衡量他。

君子与小人思想行为的不同，是他们所受到的教育和社会影响不同。荀子讲“求之之道”，“求之”是人的主观选择，“之道”则是客观存在的“道”。当然这个“道”是比较广义的“道”。人走上邪路，成为“小人”，主要不是他骨子里天生就坏，而是因为受到了坏教育，或受到了坏的社会影响。是他的心灵受到了污染。荀子把这种灵魂的污染源称之为“陋”。灵魂一旦被污染，就会走上与圣贤、君子背道而驰的道路。前边荀子讲过的“生固小人”，指得是没有受到教化的“人之初”状态，这个状态，人可以成为君子，也可以成为小人，走哪条路，要靠自己去选择。

接下来我们已经进入了荀子人性论思想的核心。荀子讲人性本恶，要把这种恶导向善，就需要化性起伪。注意，这个“伪”首先仍然是“作为”的意思。荀子把“伪”-----人的作为，定义在“可学而能，可事而成”（《性恶》）这个基本点上，就是人要有所作为。“可学而能”“可事而成”讲得是学习与实践的辩正关系。

“伪”与“性”有什么区别呢？区别在于性是“感而自然，不待事而后生之者也”（《性恶》）。是人的自然本性。而“伪”是心虑而生积习而成的人的作为，同时，它还有一个“引申意”，即指礼义、法度，即道德意识、道德修养与道德实践。这一点也是荀子特别予以强调的。只有附合礼义、法度的学习、思考与行为，才能称为“伪”。如此，才能用“伪”来化“性”而至于善。

荀子指出：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性，则伪之无所加；无伪，则性不能自美。性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治”（《性恶》）。你看他讲得多透彻。性，是人的原始本质，伪是礼义道德的教化、学习与实践。性本恶，顺性之自然则不能为美善，所以需要“伪”。同时，“伪”也是需要以“性”来做基础的，没有性，则“伪”就没有施展的土壤。性为恶，则“伪”作用于性，可以改造“性”、引领“性”向美善的方向发展。正如天地合谐则万物萌生，阴阳和谐则发生变化，“性”“伪”合和天下才能达到大治。

怎么样来“以伪化性”？荀子开出了一个药方，我把这个药方称为“养心方”。

荀子认为，心是形与神的主宰，人的一切行为都受心的指挥，同时，这个“心”也是最容易被污染、被遮蔽。荀子说：“人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉，而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣”（《解蔽》）。人心好比一潭静水，在没有风的时候，清明在上，污浊在下，可以用它来当镜子。如果有风吹动，则水底的污浊就会翻动，澄明的水面就会因此而变得污浊，再也不能照映出完整准确的物象。心也是这样。所以要“导之以理，养之以情，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣”（《解蔽》）。心是个很脆弱的东西，又是个很坚强的东西。能不能定是非、决嫌疑，是不是会被物、欲所蔽，就取决于引导与将养了。

我们知道孟子也是讲“养心”的，孟子讲“养心”，注重的是内在的心性功夫，是就心灵的善端而将养。而荀子的养心，则注重外部的移夺造化。主张“解蔽”，即去掉心灵的遮蔽。这些遮蔽包括的范围而广，“欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也”（《解蔽》）。把这些心灵的遮蔽全排除了，才能使心无旁鹜，惟正道是从，专注于善。