无为而无不为，是老子思想的一个重要方面。
老子认为，万物芸芸，都在不停的变化之中，每一件事物皆无实性，所以凡于事物有所固执，都是不明白至道的表现。
老子说：“为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失”（六十四章）。
什么意思呢？意思很明白：作为的将会失败，把持的将两手空空。因此，圣人无所作为，也就不会失败；无所把持，也就不会落空。
老子还强调：“吾是以知无为之有益”（四十三章），老子说：我因此知道了无所作为是有益的；“是以圣人处无为之事，行不言之教”（二章），圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来实行教化；“故圣人云：我无为而民自化”（五十七章），所以圣人说，我无所作为而人民自行发展。
这里的无为，并不是“没有作为”或“不作为”，而是指自觉心不陷溺于任何外在事物。事物皆在“反中”，故不可执，“为”者必“执”，亦必成陷溺。所以“无为”的第一层意思即从“破执”而言。
老子“无为而治”的思想，正是针对西周末年以来统治者的所谓“有为政治”而发，他看到统治者所们越“有为”，越“干预”，这个天下就越乱的没法收拾，因为他们不遵从事物发展的本身规律，甚至逆历史潮流而动。
他劝导人们回归纯朴的本性，减少私心利欲，不要玩弄花样技巧，他说：“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
这里的“圣智”即小聪明，老子认为，人的私欲是由小聪明导致的，有了私心利欲，就会引起纷争，人世就会大乱，百姓就会遭殃。故说“绝圣弃智，民利百倍。”
这里所讲的“仁义”，是指强制人们遵守的宽心待人、严以律己的行为规范。老子认为，人与人之间原本存在着自然的亲和关系，用不着人为的规范来制约，越是强制，人与人就越是疏远，人与人之间的孝慈也就越虚假，所以说“绝仁弃义，民复孝慈”。
老子认为，容许以巧取利，就会刺激人的利欲之心，利欲没有止境，欲而不得，就会为盗，故“绝巧弃利，益贼无有。”
老子认为，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这三绝三弃，有助于帮助人们返朴归真，节制日益膨胀起来的欲望，杜绝臆想，消解忧愁，一旦达到了这样的境界，也就可以自由自在地生活了。
老子推崇“圣人”的标准是“圣人去甚、去奢、去泰”——“去甚”——去掉过分的追求；“去奢”——去掉过分的欲望；“去泰”——去掉过分的企盼。简而言之，就是顺随自然，消除迷执。
因此，老子说“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”；（四十六章）“故物或损之而益，或益之而损”（四十二章）。“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”（六十四章），###第7章“难得之货令人行妨”（十二章）。
意思是说，没有比不知足更大的祸患了，没有比想得利更大的过错了。不知足会引人进入没有止境的求利之路，没有止境地追求利益，恰恰会损失利益。正因为如此，圣人不珍惜那些难得的奇货，那些东西帶了上路，会时时刻刻出现危险，命好点的或许会让小偷偷了，命不好的，还有可能连自己也断送于它。所以无私才是立身之本。所以老子强调“上善若水，水善利万物而不争……夫惟不争，故无忧”（八章）。“江河之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王……是以圣人处上而民不重，处前而民不害；是以天下乐推而不厌；以其不争，故天下莫能与之争”（六十六章）。“圣人之道，为而不争”（八十一章）。
老子“不争”的理论，讲了三个方面的内容：
一、“不争”则“无忧”，人有所“争”则必有所为“敌”者，有“敌”，则难言必不败；唯不争则无所为敌，亦可无忧。
二、就“容”言不争，即“江河为百谷王”之意。人以容天下之心临天下，不与天下争，则天下之人转为己所用；此不必是直接用人，但能不与人争，则天下无为我之敌者，即所行不与我冲突，即为我“用”。
三、“为而不争”。这又进了一步，道者之自处，非求己之所得，而唯尽己力以“为”，此“为”即与“无不为”之“为”相接，盖属由“无为”转至“无不为”后之义，虽“为”但是“不争”，因不欲占有也，这同老子讲的“生而不有，为而不恃”（二章）是一个意思，如果真能做到这一点，则你就超越了众人之“争”而上之，于是天下“乐推”，而莫能与之争。
有的朋友可能会问：按照了这个说法，我们主动放弃了“争，”那些“争”的人难道不是该会所向无敌了吗？因为所有想“争”的人都不会有对手了呀。这个问题在老子的思想中是很容易找到答案的，老子从见“反”之理，视一切勉力以为之事皆为“无常”，惟持“不争”之态度而守柔弱，乃能常胜。常人以“争”心而求“强”，于是“为者败之”。见道者以“不争”的态度而守柔弱，故“为而不争”。
这种“无为”的思想，展开以后，即派生出了“小国寡民”的观念。
《老子》第八十章：
小国寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极，民各甘其食，美其服，安其居，乐其业，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
国土要小，人口要少。即使有各种先进的工具也不使用；使人民爱惜生命而不远离故乡，虽然有车船却没有乘坐的想法，虽然有武器装备，却不去陈列。使人民再用古代结绳记事的办法。饮食香甜，服装漂亮，住的地方安适，并且乐其习尚。邻国彼此相望，鸡鸣狗叫声听得很清楚，而人民活到老死却不互相往来。这是老子心目中的“理想国。”但这是不可能取得人类的共识的。
老子讲的“小国寡民”，在周初，部族国家还相当多，号称万国，大国方百里，相当于现在的一个大县，中等国方七十里，相当于现在的一个大乡镇，小国方五十里，相当于现在一个一般的乡镇。当时人口稀少，确是“小国寡民”。到了东周以来，人口逐繁衍，大国兼并了许多小国，到了老子的时代，已不再有“小国寡民”的旧观，所以前些年一种说法，说老子理想的政治是回到西周初年的奴隶制，虽不全对，但也有一定道理。老子心目中这个“小国寡民”的社会是什么样子呢？
“使有什伯人之器而不用”，这里“什伯人之器”，解法很多，有人解作兵器，胡适则解为“十百人之器”，他说“什，是十倍”，“伯”是百倍，文明进步，用机械之力代替人工，一车可载千斤，一船可装几千人，这就是“什伯人之器”。这个解释是正确的。在老子看来，民众智慧一开启，就要诈伪蜂起，天下大乱，而新式工具又会启迪民众的智慧，所以他说过“民多利器，国家滋昏”的话。老子在这个问题上的逻辑，《庄子.天地篇》的一则故事，可谓互揭其底蕴。那则故事说：子贡在汉阴见到一位老人抱着罐子提水浇菜，“用力甚多而见功寡”，于是子贡向这位老人推荐新式工具，说这一工具乃是“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤”，一日可浇灌百畦，用力甚少而工效十几倍。这位老人却“忿然作色而笑曰：‘吾闻之吾师，有机械者，必有机事，有机事者，必有机心，机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也’。吾谁不知，羞不为也。”
这位老者的意思是很明白的，人用了机器，就是讨巧，就会生讨巧的心。就会有欺诈，心地就不会再那么纯洁，心灵上有了一些复杂的东西，就会心神不宁，而心神不宁，自然也就远离了“至道。”所以他说：因为我明白了这个道理，所以才拒绝了那些有可能产生机心的机械，不是我不懂得用了机械会省力气，而是羞于那么做。
“有机心”即“智慧出”，所以要产生大伪，这里是老子反对新技术的焦点，也是解开“小国寡民”这一章的一把钥匙。
“使民重死而不远徙”，老百姓把死看得很重大，而不迁往远方，这是古代的一种习俗，所谓“狐死首丘”----狐狸这种动物家园意识非常强，据说它死了头要朝着它窝巢的方向。
“虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之”，这就是说要废弃车船，蔽塞交通，甲兵也不用，即不再有战争，回到结绳记事的野蛮年代，文字索性也不用了。老百姓的生活呢？怎么提高生活质量？社会怎么进步？有人说老子说甘其食，美其服，是说那里人民吃的好穿的好，这就行了。把先进的生产工具，交通工具，甚至先进文明都不要了，怎么能吃的好、穿的好？其实，老子的意思是说，在那至治之国里，人民各甘其食，各美其服，各乐其业，各安其属，并没有人人吃的好，穿的美的意思，也不是大家都平等、吃穿都一样的共产主义的意思。
老子为什么异想天开地设想出了“小国寡民”这样一个情“理想国”？不妨先从历史背景上看。
进入春秋以来，民众开始吃了“智慧果”，第一次吃了一个小小的智慧果，他们聪明了，难治了。为什么能吃了智慧果呢，他们使用新式生产工具，聪明了，有了小小的私有财产，有了车船或乘车船的条件，不远百里千里地乱跑，交往频繁，互通信息，变得聪明了。他们也学起文化来，这更让他们变的耳聪目明。这样的人就不好管了，所以必须让他们愚下来才行。“民可使之不可知之”，这同老子的愚民主张是密不可分的，也是他“无为”观念的一个必然产物。