1、主张“柔”的人生老子曾以水为例，说明“柔弱胜刚强”的道理：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜、其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王（第七十八章）。

天下没有什么比水更柔弱的东西了。但是攻打坚强之物时，也没有什么东西能胜过水。因为它是无法被取代的。弱可以胜强，柔能够克刚。天下没有人不知道这个道理，却没有人能做得到。因此，圣人说，承担一国的屈辱，才可称为国家的君主；承担一国的灾祸，才可以称为天下的君王。

老子还指出：

知其雄，守其难，为天下溪，常德不离，复归于婴儿（二十八章）。

这几句话的意思是说：了解“雄”的特性，保持“雌”的特性，像卑下的溪一样容纳山上流下来的水。这样，“常德”就不会离散。这里的“常德”即与“常道”相统一的最佳品德。老子以“雌”来表现好静、好下、好柔之德，以“雄”表现好动、好上、好刚之德。老子认为，明知什么是雄健，但却保持柔弱，宁曾做天下最小最小的小溪，自然的本性就会永久不离，就如同回到婴儿的状态一样，无知无欲。老子多次在书中提到“婴儿”这个词，如“能婴儿乎？（第十章）”；“如婴儿之未孩（第二十章）”等。老子认为，浑沌无知的婴儿才具有最纯粹的品德。老子还说：“含德之厚，比于赤子（第五十五章）”，赤子，也是指婴儿。

老子运用自己的生活经验，敏锐地感觉到了柔与刚、弱与强之间存在着一种奇特的现象：刚强并不像人们通常认识的那样总是战胜柔弱，而在更多的情况下，偏偏是柔弱战胜了刚强。从自然现象看，柔弱是事物萌发蓬勃生命力的象征，而刚强反倒是事物在迅速走向衰败和死亡的根源。所以老子举例说：人活着的时候，身体是柔软的，死了以后就变得僵硬了。草木也是这样，当它充满生机的时候，枝干是柔嫩脆弱的，一旦死去，就变成干枯的了。（第七十六章）所以说“物壮则老。”

老子认为：“强大处下，柔弱处上”（七十六章）。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（四十章）强大的东西看起来很历害，实际上它是处于下位的。天下最柔弱的东西，往往能战胜最刚强的东西。还是以最柔弱的水为例，可以说天下没有比水更柔弱的了，它柔弱到了在圆而圆、在方而方的程度，可是它却能滴穿坚硬无比的石头。从河床里捡出来的石头大多数是圆的，是水磨平了它的棱角。

有一个观点认为，7000年之内，举世闻名的尼加拉瓜大瀑布将会消失。为什么呢？它会用未来7000年的时间完全溶解掉它周围所有的山。现在已经有7英里的山和石头被它溶解掉了。等到它完全把周围的山溶化掉了，当然也就不再有山让它落下来。在柔弱的水与坚硬的岩石的对抗中，柔弱的水是当然的胜利者。

所以老子宣称：“强粱者不得其死，吾将以为学父！”（四十二章）----那些强梁霸道的人总是不得善终，所以我要把这一条作为教育人的纲领！

柔弱的能战胜刚强的，在于柔弱的一方从来不去争，它丝毫不会想去溶解和摧毁任何东西。它只是按照自己的本性在运动，它甚至连自己固定的形状都没有，把它装进圆的容器里它是圆的，把它装进方的容器里它就是方的，但它有一种内在的坚强。

西汉之初“黄老之学”大行其道，西汉的功臣将领中，有很多人对老子守柔处弱之术学得很到家。比如韩信钻过无赖的裤裆（后来他变得很强梁时就忘了守柔处弱的道理，处处表现自己的强硬，以至于被吕后诱杀了）；比如张良就为黄石公拾过鞋子。（张良倒是把“处弱”之术坚持到底，他是兴汉三杰中惟一得到善终的一个。）

张良之所以得以善终，是因为他明白了老子主张的“功成身退”的道理。

老子认为，“功成身退，天之道”。（第九章）老子看来，世界上确实存在着功成事就之后又事败功溃的情况，但这种情况不是必然的，之所以出现这种情况，往往与人的骄傲自大联系在一起。一些人以得成就之后骄傲自大了，那就走上了事物的另一个方面，转向衰败。

老子说：“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已”。

意思是说，一个人在生活和事业中，最重要的是善于取得和保持成果，如此而已，千万不能逞强，取得了成果也不要陶醉，不要炫耀，不要骄傲，不要以为自己了不起，那样就离毁灭不远了。

功溃事败一般有两个方面的原因，其一是失去理智，其二是失去人和。最要紧的是忘记了“知雄守雌、”“守柔处弱”的道理。

在这里我讲一个萧何的故事。

萧何这个人大家都知道，他是西汉的开国元老，西汉建国后，论功行赏，萧何被列为“元功第一”。可是萧何始终很低调。吕后杀韩信，是萧何帮了大忙，是他把韩信从家里骗出来的。刘邦当时正在前线平息英布的叛乱，听到这个消息就在军中下令重赏萧何，给他增加五千户食邑，并给他组织起一个五百人的警卫部队，负责他的安全问题。诏令传回长安，萧何住的丞相府里可就热闹了，一时间贺客盈门，大家都来给萧何道喜。

这时，偏偏有一个人到丞相府上“吊丧”来了，他一身吊客打扮，披麻戴孝，一进门就大哭不止。萧何愣了，这是谁呀，大喜的日子来这里哭丧，这不添堵吗？一看，这个人是他的一个朋友，名叫召平。召平这个人，曾做过秦国的东陵侯，秦灭亡后他成为平头百姓，在长安城外种瓜。由于他种的瓜好，他本人又有一个特殊的身份，被当时人誉为“东陵瓜。”这个人物上门“吊丧，”让贺客们大跌眼镜。

召平对萧何说：皇上对君相您的赏赐决不是幸运，而是祸患。先生喜从何来？我倒是认为先生死期已近，所以先来吊丧。

萧何还是弄不大明白。召平又说：皇上现在正在前线平叛，而您守在宫里，又用不着冒矢石之险，相比之下，皇上比您的危险系数要大得多，他干吗要给你配五百人的警卫部队呢？你用得着吗？

萧何愿闻其详。召平说：这是皇上对您不放心啊，这些卫队，五百人五百双眼睛，你有什么遮藏的事能逃过五百双眼睛呢？

萧何问：“那我该怎么办呢？”？召平说：您马上给皇上打个报告，说现在正是国家财力紧张的时候，我不但不应该要这五千户的封邑，而且要变卖家产，以助军资，这件事要马上办，越快越好！

萧何真按召平说的做了，刘邦很高兴，批复了萧何的申请，那五百人的卫队也就自然撤消了。

张良的例子就更典型。张良也是兴汉三杰之一，刘邦当了皇帝，封赏功臣，张良的封赏是最重的，给他的封邑是三万户。这个赏格超过了元功第一的萧何。萧何居功第一，封邑也只有八千户。张良不要这个封赏，他向刘邦提出只要陈留县那块地方。为什么只要那么一个不足五千户的小县？张良的理由是：我是在留县那个地方认识了皇上，从此改变了命运，我要那块地方，因为那块地方对我来说有纪念意义。我们如果去张良庙，你看庙门上曾有这样一幅对联：“送秦一椎，辞汉万钟”，概括张良的品格。什么叫“送秦一椎”呢？张良本出身于韩国贵族，他的祖父、父亲曾辅佐过韩国的五世君主。秦灭韩，张良家道中落。他年轻时发誓为韩复仇，花掉全部家产收买刺客谋刺秦王赢政，后来访得一个大力士，为他铸造了一个重达一百二十斤的大铁椎，秦始皇东游时，张良与这位大力士在博浪沙那个地方设下埋伏，可惜大铁椎投出去，却误中副车，功败垂成。这就是“送秦一椎。”那么“辞汉万钟”呢？是说张良功成之后不要汉高祖给他的封赏，不受万钟之禄。“送秦一椎，”是他投身革命的开始，功成身退，辞万钟之禄而隐于名利场外，是他最明智的选择。

老子说：“成功遂事而弗名有，衣被万物而弗为主，则恒无欲也。”功成而不追求名显，不做万物之主，永远没有名利之欲，才附合“天道”的品格。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”意思是圣人有了作为而不恃恩求报，功成而不自居，因为他没有私欲，所以他的品行可与古圣贤相提并论。

这是老子少私寡欲思想的具体体现，也是他“守柔处弱”主张的一种延伸。

人性的弱点是好名、好利、好胜、好强，许多烦恼和祸患也便由此而生。而且偏偏又有一些人，心理阴暗，见不得别人好，自己没本事又嫉贤妒能，打击好人不遗余力。对这些人性的弱点，老子洞若观火。他冷静地提出了智者实现理想的操作智慧，就是“守柔处弱。”为了避免人性恶劣质素的伤害，在事务进行时必须实行反面操作的艺术，一定要让自己站到灯影里去，千万别往聚光灯底下站，须知聚光灯下才是一个最危险的位置。老子以“处柔守弱”的操作智能，明确提醒世人：事情是要做的，但一定要讲究做事情的技巧；

把心挂在胸膛外面是光明磊落的表现，但一定要小心不要让别人做了射击的靶子。靠**生存的人是值得钦佩的，但一定要懂一些生存的技术（生存真的需要技术），在生存上出现了“技术问题”往往难以补救。

2、“为而不争”与“以退为进”

人类为什么会有无休无止的战争？为什么会有无所不在的明枪暗箭？为什么会有防不胜防的网罗陷阱？为什么会有罪恶？为什么会有骗局？为什么会有祸乱？为什么会有狗仔队？为什么会有冤死鬼？

这一切，都肇端于人类相互争斗的恶习。

基于此，老子提出了“为而不争”的主张。他认为，这一主张才是人类消除悲剧的解脱之道。

老子有着强烈的“水情结”，他再次以水为喻，提出自己的观点：

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时。夫惟不争，故无尤（第八章）。

老子的观点是：最高境界的善就像水一样，水养育万物却从来不争什么。它停留在众人不愿意停留的地方，所以它能够接近最本体的“道”。居处善于卑下、心思善于深沉、施与善于相爱、言谈善于验证、为政善于治理、处事善于生效、行动善于待时。正因为它不与万物相争，所以也不会引起责难。我们立身处世就要学习水的这种美德，安于卑下，甘于居后。我们的心地要像水那样清明、深沉；交友要像水那样无私、亲爱，说话要像水那样真实诚恳；为政要像水那样有条不紊，为而不争；办事要像水那样不逞能而能；行动要像水那样与时迁移，相机而动。正是因为圣人能像水一样与物无争，所以就没有痛苦与烦恼。

老子特别喜欢用水来作比喻，他认为水可以代表最高的德行。现代科学认为水也是一种有情感的物质，前些年日本有个生命科学家写了一本书，专门论水的情感。他说，你如果对着一杯水大加赞美，那么从显微镜下看被赞美过的水，它的分子结构非常美丽，好像开放的花束。如果你对着一杯水恶语相向，咒骂它肮脏，那么这杯水的分子结构就会变得十分支离、丑恶。但不管怎么样，水确是“利万物而不争”的。

在老子这段话中出现了七个“善”字，这是处世的七种境界，七步阶梯。“不争”之所以能够成为美德，不仅仅是这一思想能使人谦虚谨慎，而在于它构成了人生的一种大器局、大姿态、大品格、大境界。

老子进而指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敞则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉！”这是第二十二章的一节原文，意思是说：弯曲才可以保全，委屈才可以伸展，低洼意味着充盈，敝旧可进行更新；少取反而获得，多取反而迷惑。因此，圣人坚守着“道”，来做为天下事物的准则。这段话涵盖自然与人事，以人事为主。换一个角度说，一个人能受得了委曲，才能保全自己，经得住冤枉，事理才会得到伸张。同样的道理，低洼的地方容易屯积才能盈满，凋敞之后往往是崭新生命的开始；最少的索取往往有最多的收益，贪心不足反而会一无所获。

曲全、枉直、洼盈、敝新，是老子哲学的基本原则。

基于此，圣人才把作为“至道”的“一”当作处理天下大事和观察人生命运的工具，不固执己见，才能明察秋毫，不自我夸饰，才能有所进取。不自高自大，才能取得长足的进步。正因为他不与天下人争，所以天下也没有人能与他相争。

曲全、枉直、洼盈、敝新，是老子人生艺术的精华部分。最珍贵的真理往往是最简单的。我们只要能按老子所说的那样，把握住这几个字中所体现的道家精神，就会把自己的生活、事业安排得平稳和顺，井井有条。

老子说得再明白不过了：如何能做到以上八个字？必须无争。只有不争，才能在这个竞争激烈的“人间世”中处于不败之地。这差不多就是一种大巧若拙、大智若愚的生活方式了，同时，这也是一种高级的生命感悟。须知，“曲全枉直”是人生的至道，不是可以玩弄的权术。老子是教你真，决不是教你诈。

如何做到“不争”？老子提出了三个基本原则：

一是“不敢为天下先”。老子把其奉为人生“三宝”之一，他说：吾有三宝，曰慈、曰俭、曰不敢为天下先（第七章）。“慈”，指的是内心深处纯良与中正的外在表现；“俭”，指适中适可的处世方式，不是“节俭”的本意。“不敢为天下先”，不是教你做“缩头乌龟”，而是告诉你做事情不要过多的形式与修饰，不要违背道。无论是事务内在的道或外在的道，都不要违背。不具备某种能力时就不必逞强，没认清时势就不能轻举妄动，为天下先。

有的人把老子这句话理解为做人要低调，别当出头椽子。这样理解就有些浅了。

这不是消极避世的人生态度，而是纵浪大化的一种人生境界。按照老子自己的解释，是“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”圣人先天下之忧而忧，事事处处吃苦在先，他在道德上实际上已走在了别人的前面；圣人使自己置身于名利之外，所以他才得以立身，得以成就大业。

我们来举一个汉文帝刘恒的母亲薄太后的例子。这位薄太后，就是汉高祖刘邦的一个妃子。她原来是魏王豹的一个妾，长得有贵相。魏王豹请一个很有名的相术家叫许负的给她看过相，许负看了后对魏王豹说：这个女人将来一定会生下一个做皇帝的儿子。魏王豹就非常高兴。他本来是投靠刘邦的，听说这件事以后他就离开了刘邦。他要自己去争天下，没准捞个皇帝做做。因为最著名的相术家说了，他的王妃能生皇子，那就意味着自己命数里有一把龙椅，既然这样，我干吗给刘邦打工呢？他就加入了中原逐鹿的行列。后来魏豹被刘邦俘虏了，薄姬也和众多魏王豹的女人一起，成为俘虏，被打入织室做工。织室就是宫廷里的纺织作坊。刘邦去织室视察，发现了薄氏，就把她从织室调出来，做了自己的妃子。但很快刘邦就把薄氏给忘掉了，那时他身边年轻貌美的女人成群结队，忘掉一个女人是很正常的事。有一次刘邦听见他的两个妃子----管夫人和赵子儿在一边说笑，问她们笑什么，她们说：过去和薄氏同在织室做纺织女工的时候，三个人曾共同约定，如她们中哪一个富贵了，一定不要忘掉在一起的姐妹。刘邦这才想起被他冷落了很久的薄氏，当天就召幸了她。薄氏怀了孕，生下一个男孩子，就是后来成为汉文帝的刘恒。

生下儿子以后，薄氏一直很低调，所以不像戚夫人一样遭到吕后的忌恨。刘邦当了皇帝，刘恒只有八岁，被封为代王。代国在现在的河北省西北部与山西的北部一带。刘邦死后，吕后清洗后宫，凡是受刘邦宠爱的妃子全都遭到清洗，但薄氏因为一直保持低调而被幸免。薄氏看到当时宫廷斗争非常激烈，就要求到代国去陪伴儿子。吕后允许了。于是薄氏就来到代国。

薄氏是一位贤母，她自己非常喜欢读《老子》，也用老子的思想教育儿子。所以汉文帝一生受母教影响很大，他以黄老之学治天下，他一生恪守的就是老子的“三宝”：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”《史记》上介绍他在位二十二三年间，车骑服御，无所增益，一切从老百姓的利益出发。曾想在皇宫建一座露台，召计工程师们搞了一个预算，费用约百金。他说：一百金，差不多等于十个中等人家的产业了。还是不要造了。我住在先帝的宫室里，常常有一种愧炙的心理，造这露台干什么！

史书又记载他常穿一件黑色的粗茧丝袍，他的王后，衣不曳地，帷帐上也不绣花，“以示敦朴为天下先。”所以，才开启了历史上有名的“文景之治。”汉朝天下的根基，实际上是由他奠定的。

我刚才说，汉文帝刘恒把老子的三宝作为人生准则，三宝之一是“不为天下先，”而我又讲他“以示敦朴为天下先，”到底是怎么回事，这不是矛盾吗？正因为刘恒以“敦朴”为“天下先”，在道德上为天下先，才能做到先天下之忧而忧，而不是“先天下之乐而乐。”

二是“为而不争”。老子主张：“人之道，为而不争”（第八十一章），这里有两个关键词，一个是“为”，一个是“不争”。“为”是有作为、积极进取、奋发有为的意思，人生的终极价值和生命的全部意义就在于“有所作为”。但是积极进取、力争上游本身就是“争”嘛，为什么还说“为而不争”，怎么来把握这个尺度？我认为，老子这里讲不争，是说虽有所作为但也不要争名于朝，争利于市，这是做事情的一个最基本的底线也是最高的准则。

老子说：“善者果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”（第三十章）什么意思呢？就是说善于用兵的人，只求达到目的，“果”是目的的意思。而不靠兵力来逞强。达到了目的也不要自负，就是“果而勿矜。”达到了目的也不能夸耀，这就是“果而无伐。”达到了目的也不能骄傲，就是“果而勿骄。”达成目的出于不得已，达成目的却不可逞强。事物壮大了就会趋于衰老，这就叫做不合乎道，不合乎道，很快就趋向衰亡。告诫人们不要居功自傲，时刻保持谦虚谨慎、不矜不骄的人生姿态。

为什么老子“不争”和“不为天下先”的思想历代都受到推重？这里面有许多值得我们思考的内容。首先，中国文化中有天然的“保守”因子，很多劝人莫为天下先的俗语是我们耳熟能详的，比如“人怕出名猪怕壮，”比如“出头椽子先烂，”比如“木秀于林，风必摧之，堆出于岸，流必湍之”等等。因为中国人在这一方面的教训太多、太多，所以在这一方面的智慧也就特别丰富、特别生动。很长时间以来，中国曾经是一个“精英淘汰”的国家，历代都有很多精英人物倒在各种各样的明枪暗箭之中。从先秦到近现代，这么大一个国家，天才人物，犹其是天才思想家非常罕见，天才人物在中国存活率极低，偶有成功的天才，也是历经了九九八十一难。哲学家黎鸣先生有一句话，他说：“中国自古以来实为天才者的地狱，很不适宜天才者的生存成长。”他还把中国人的人性与犹太人的人性进行对比，认为：“人类中的犹太人现象简直就是天才现象，而人类中的中国人现象则简直就是扼杀天才的现象。”（《中国人性分析报告》）这句话听起来有点尖刻，细细一琢磨是十分深刻的。

为什么会出现“精英淘汰”现象，黎鸣先生认为这是因为中国人十分缺乏对自己嫉妒原恶的抑制能力。他说：“中国人始终在一个大官场中生活，可以有希望的东西太少，可以通过人的勤奋努力而争取到的东西太少，一切可能性都被大官场的权力固死了，堵死了。中国人太缺乏可以激发他们的想象力的自由空间了。（同上）”

这是一个我们绕不开的社会现实。所以人们要从老子、庄子的思想中去寻找遁世之策。

还有一点是文字背面的东西，那就是老子告诉我们，人生最应该看重的，其实只是一个过程，在这个过程中你全身心地投入了，你实际上就完成了你自己，就实现了你人生的价值，就不白来一世。而结果你不要管它，因为你说了不算。结果是不能由你操控的东西。

人生是什么？人生就是一个过程。如果你是一个智者，在这个过程中，你可以品味到生命的大内涵和真滋味。

讲一个小故事：乾隆皇帝下江南，在镇江金山寺，看着山脚下大江涌流，千帆竞渡，大发感慨，问金山寺的一位大和尚道记：你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？道记大和尚回答：贫僧只看见两只船，一只争名，一只夺利。

真是一语道破天机。

三是和光同尘。老子主张“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（第四章）这是什么意思？所谓“挫其锐”，就是说做人一定不要锋芒毕露，要注意时时打磨自己的锋芒。所谓“解其纷”，是说做人更忌讳一天到晚处在纷乱之中，要时时注意排除干扰因素。那么“和其光”呢？这是顶要紧的一点，就是让自己的光芒不要太耀眼，一定要设法遮蔽自己的光耀。“同其尘”呢？就是把自己混迹于世俗之中，不要把自己打扮成“羊群里的骆驼。”

老子很看重这后者。他给圣人下了很多品格定义，最重要的是“圣人”都要夹紧自己的尾巴，做到“方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。”（第五十八章）圣人虽然方正但能“随物赋形”，可圆可方，与时俱进。圣人即使有棱角也能做到谦下不争，不伤害别人。圣人虽刚直但不会肆意妄为，做事情有道德底线。圣人有光芒，但他的光芒是柔和的，明亮而不眩目。如此，圣人既保持了自性的品格，又不随波逐流。

怎么能做到“为而不争”呢，老子认为“以退为进”的目标追求是明智的选择。整部《道德经》几乎都在讲这四个字。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固予之”（第三十六章），说得够透彻了。但是后世的纵横家、阴阳家却把老子的这一思想用于权谋欺诈，做为君道政治上谋略的运用。这就把老子用反了。老子说“将欲歙之，必固张之，”是指物理世界中的一个普遍规律。比如花朵开得最茂盛、最张扬的时候，恰怡是它即将衰败的时候。“将欲弱之，必固强之”是什么意思呢？一个事物发展到强势状态，正是它衰弱的开始。“将欲废之，必固举之，”则是说你想把一个东西远远抛出去，但先要把它高高举起来。“将欲夺之，必固予之”呢？就更不难理解了：凡是要从你手里拿去什么，先要给予你什么。

这些也都是宇宙世界的常律。

所以老子提倡：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去”。圣人会尽量成全别人，尽量付出而从不索取，这样以来他用不着说什么，也会起到教化作用，因为“榜样的力量是无限的”。他创造而不占有，有作为而不骄傲，有功而不居功自矜，这样才会真正得到人们的拥戴。

3、“重身轻物”与“见素抱朴”

老子指出“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”（第十七章）最好的领导（太上）是让老百姓感觉不到有领导的存在。他从不吆五喝六，也从不抛头露面，搞“形象工程”，或作“亲民秀。”他用“润物细无声”的大爱温暖着一方土地。比较好的领导是用身心贴近百姓的，所以赢得了老百姓对他的亲近和赞美。而有些领导则特别注重树立自己的权威，摆官架子，吹胡子瞪眼，老百姓对他只有怕的份，和他亲近不起来。至于那些贪官，除了老百姓的骂声，他们是什么也得不到的。

这里涉及到了一个核心问题，作为一个当领导的，甚至一个君子，怎么处理他面临的名、利问题。

老子认为：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”（第九章）金玉堆积家中，没有人能守住。富贵而且骄纵，自己招致祸患。财富给人带来物质享受的同时也会给人带来灾难，并且可以腐蚀人的灵魂，败坏人的品德。对这个问题，庄子说得更深刻，他说：现在有些世俗君子，“多危身弃生以殉物”，“居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身。”这些都是令人感到百思不得其解的（《庄子。让王》）。我们想一想，中国那句古语“人为财死，鸟为食亡”，可是字字可作金石声啊。

老子提出了“重身轻物”的原则。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大废，多藏必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆；可以长久”的思想。这段话是什么意思呢？老子向我们发问：名声与生命，哪个更可爱？生命与财富，哪个更重要？获得与丢失，哪个更有害？

他没有正面回答这些问题，他接下来说的是：过分的吝啬，必定会造成更大的浪费。过多的贮藏，必然会遭受更重的损失。因此，一个知足的人，就不会受到侮辱，知道适可而止，就不会遇到危险，知足、知止，才能长久。我想，他已经回答了他前面提出的问题。

对于名、利，与老子同时代的儒家、墨家、法家有不同的认识。孔子曾说，名、利这些东西，是人人都想拥有的，但不用正当的方式得到它，君子是不接受的。贫、贱是人人都厌恶的，不用正当的方法避开它，君子也是不肖于去做的。如果君子抛弃了仁德，靠什么去成就他的功名呢？（《论语。里仁》）。以孔子为代表的儒家，一方面承认名、利的合理性，一方面由此强调道义的重要性。儒家是特别注重“义”“利”之辨的，在名与身的关系上，他们理所当然地把“名”排在首位。而墨家和法家，则薄名而重利，墨家把兴利除害视为人类社会生活的全部内容，法家代表人物韩非子就说：“先王所期者，利也。”（《韩非子》）墨家与法家的功利原则，肯定了人们追术物质利益的合理性，但他们把人的需要及人生的价值仅仅看作物质利益的满足，显然是有些简单化了。

老子不同意儒家的“杀身取义”，也不赞同墨家和法家对物质利益的过分追求，他从“重身轻物”的基本立场出发，认为人的生命比任何外在的名声、财货等都要贵重得多。老子认为，追求名利无非是为了使人的生命得到延续，如果名利对人身构成威胁与损害，那就宁可放弃名利而保身。因为名利毕竟是身外之物，为追逐名利而丧失生命，是舍本逐末。

对于一个物欲横流的时代，老子的“重身轻物”，真是一声警钟。

老子以为，人是很难敌挡外部物质世界的**的，他反复提醒人们要力戒过分的官能刺激与发泄。他说，人生存的途径有十三条，死亡的途径也有十三条（第五十章），这十三条的具体内容他没讲，据高亨教授的看法，这十三条途径指人的七情六欲，即喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这七情，和声、色、衣、香、味、室这六欲，加起来正好是十三。人对七情六欲如果加以节制，可以养生，这就是生存的途径。而对这七情六欲不加节制，一味放纵，则可致死，这就是死亡的途径。

因此，老子提出了“见素抱朴”的主张。“素”是什么，是洁净纯正。我的理解就是“平常心”，要知道这个平常心实际上是很不容易得见的，也更不容易保持的。为什么呢？人都有个攀比心理，人家骑马，你骑毛驴，人家坐奔驰，你骑自行车，人家住别墅，你住廉租房，人家吃山珍海味，你吃馒头咸菜，很难让你心理平衡。搁谁谁都难泰然处之，安之若素。居陋巷的颜回算是个特例。

“朴”是什么，它的本意是未经雕琢的木头。我的理解，在这里它是“道”的代名词，是至上至高的道、平常心的道。见素抱朴，是人类纯净淳朴的自然品性。老子清楚人类有一个怪圈，那就是：“欲望”----“满足”----“再欲望”。欲望总是在这个公式的两个端点上，人的欲望是有阶段性的，一个欲望满足了，另一个欲望又接着产生，永无休止。所谓“贪得无厌”就是这个意思。如果欲望无法满足，则会产生痛苦与烦恼。因此，伴随着欲望的痛苦也是永无休止的。

有一位老和尚是个方圆著名的高僧，有一天，他的一位朋友来拜访他，吃饭时，他只吃一道咸菜，朋友说：这样不会太咸吗？老和尚说：咸有咸的味道。吃完饭后，老和尚倒了一杯白开水，老友又问：为什么不加一些茶叶呢？这多淡哬。老和尚说：淡有淡的味道。

这位老和尚，简直就是一个哲学家。

咸有咸的味道，淡有淡的味道，这才是人生的真韵味。

如何从永无休止的痛苦与烦恼中解脱出来，借助老子“少私寡欲”“见素抱朴”的观念，来泯除过分的功利心，不失为一条有效的途径。

4、千里之行，始于足下《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九成之台，起于累土。千里之行，始于足下。

意思是：局面安定时容易把握，情况还没有出现征兆时容易图谋，事物脆弱时容易化解，事物细微时容易消散。要在事情还没有发生时就处理好，要在祸乱还没出现时就控制住。合抱粗的大树，是从不起眼的小芽芽长成的，九层的高台，是从一筐土一筐土堆起来的；千里的行程，是从脚底下一步一步迈出的。

这一段，老子提出了一个“慎始”问题。即要谨慎小心地对待那些萌芽状态的事物，那些有害的东西，一定要把它消灭在初始阶段，在它的细微状态就设法让它消散，不要等它发展起来造成大害。而对我有利的东西，则要在它细微容易消散时努力扶持之，让它顺利发长壮大。

“合抱之木”一节，包含着一个从量变到质变的过程，当然老子还不可能抽象出量和质的概念，他以形象、感性的语言，表达了由量变到质变这种初步思想。

老子的这一辨证法思想，反映了客观事物发展的一条重要规率，即一切事物都是由微末至巨大，人们应该把不利因素力求消灭在萌芽状态之中，对有利因素，在萌芽状态就要大力扶植。“千里之行，始于足下”，这句耳熟能详的名言，更用朴素的思想，激励今天的人们去进行更札实的开拓。

各位朋友，老子的思想博大精深，今天所讲的，只是一个方面的学习心得，希望得到各位方家的指教。