题解

“忤”，违背、悖逆。尹桐阳曰：“‘忤’，《说文解字》作牾，逆也。”“合”，顺应、符合。“忤合”，本指“背向”“离合”。陶弘景注：“大道既隐，正道不得，坦然而行。故将合于此，必忤于彼。令其不疑，然后可行其意，若伊吕之去就是也。”意思是，当所处的大环境发生了较大变化，正道不得施行时，就须根据实际情况的变化另谋出路，就如同伊尹辅佐太甲时，因太甲沉迷酒色不听劝谏，伊尹当机立断将太甲放逐。尔后太甲悔悟，又把他迎回朝中悉心辅佐。吕尚曾求仕于商而不得重用，后辗转渭水，以钓鱼为生，直到八十岁时遇到姬昌。萧登福说：“《太平御览》卷四百六十二引作‘午合篇’，相背为忤，相向为合。忤合旨在说明，处天下纷扰，君臣际会之时的背向问题。良臣须择主而事，然而既有所择，便有‘忤’与‘合’的问题发生。合于此者，一定忤于彼，反之亦然。君子必须善于处理去就之际，并必须以飞箝之术来寻找真正值得辅佐的人。”萧注可作参考。

综上所述，可知本篇旨在说明游说之士与君主的遇合问题。内容主要包括以下几个方面：

首先，忤合之术的必要性。因为世间事物都存在“忤”与“合”的客观规律，“凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反复相求，因事为制”，即是说，凡事都有趋向融合或悖逆的两种趋势，在游说时，能否尊重这种客观规律，是计谋能否合适的关键，而且“世无常贵，事无常师”，即世间没有永恒的高贵，事情没有固定的模式，这就更需要掌握忤合之术。

其次，如何实行忤合之术。施行忤合之术，实施其“合”的对象，须选“成于事而合于计谋”的君主。反之，对那些不能“成于事而合于计谋”的君主，则须“因事物之会，观天时之宜”而“与之转化”，即要顺应事情发展的规律，察知事情发展的关键，以及各项政教措施恰当与否，然后随着形势的变化随时改变自己的策略。同时，在运用“忤合”之术的过程中，还要做到对自己才能、智谋有着正确的估量。

最后，列举历史上伊尹、吕尚运用忤合之术取得成功的案例，进一步阐述了忤合之术的运用。

忤合之术产生于战国纷乱的特殊背景之下，当时各诸侯国间为了自己的利益，时而联合，时而又相互攻伐。这给纵横策士实施忤合之术提供了客观环境；同时，本篇说“世无常贵，事无常师。圣人无常与，无不与；无所听，无不听。成于事而合于计谋，与之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠”。这种思想为纵横游说之士活动提供了理论根据。如张仪先后在秦、魏等国做官。又如陈轸本为齐国人，先仕秦，再仕楚，后来既仕楚又贰于秦，“朝秦暮楚”的典故便是由他而来。忤合之术不仅为纵横策士开辟了广阔的政治活动舞台，也极具鲜明的时代特色。

【原文】

凡趋合倍反，计有适合①。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制②。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也③，必因事物之会④，观天时之宜⑤，因知所多所少，以此先知之，与之转化⑥。

【注释】

①“趋合”，投合、应和。“倍反”，“倍”，通“背”，背叛、反叛。陶弘景注：“言趣合倍反，虽参差不齐，然施之计谋，理乃适合也。”意思是，客观情况千变万化，谋略也须针对实际情况来制定才合适。

②“化转”，变化运转。“环”，本义为圆环，这里指“忤”“合”的变化如圆环一样首尾相接，循环往复。“因事为制”，根据实际情况制定适宜的措施、建立相应的制度而加以控制。陶弘景注：“言倍反之理，随化而转，如连环之属，然其去就，各有形势，或反或覆，理自相求，莫不因彼事情为之立制也。”意思是，“倍”“反”之间相互转换就如圆环一样首尾相接，循环往复。在游说时，或去或就，也需要依据实际情况，做出相应的抉择。

③“立身”，本指立足、安身，这里指养成处世的道德本领，自立于社会。“御世”，治理天下。“施教”，实施教化。“扬声”，使名声传扬于天下。“明名”，获得名望，显示名誉。

④“因”，因循、顺应。“会”，指关键、时机。

⑤“天时”，犹天命，这里指社会发展的状况与趋势。“宜”，合适、适当。

⑥陶弘景注：“所多所少，谓政教所宜多宜少也。既知多少所宜，然后为之增减，故曰以此先知，谓用倍反之理，知之也。转化，谓转变以从化也。”意思是，“所多所少”指的是政教的多少。圣人能从细微处获知所行政教措施恰当与否，并随之做出改变。“转化”即随着形势的变化而改变自己的策略。

【译文】

世间万事万物之间的关系，有正有反，有顺有逆。在制定谋略时，要尊重“趋向”“背反”的规律，才能使谋略符合客观的需要。此两者之间的变化就像圆环滚动一样，循环往复。因此，在制定谋略时，要反复探求事物的各种变化因素，从而使制定的谋略能顺应各种形势的变化。所以圣人处在天地间，立身处世，实施教化，宣扬自己的声名，为自己获得盛名，都一定要顺应事物发展的规律，察知事物发展的关键，以及各项政教措施恰当与否，根据这些预先了解的情况，然后随着形势的变化而随时改变自己的策略。

【原文】

世无常贵，事无常师①。圣人无常与，无不与；无所听，无不听②。成于事而合于计谋，与之为主③。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤④。反于此(底本为“反于是”)，忤于彼；忤于此，反于彼⑤。其术也。

【注释】

①“常”，长久、恒久。“贵”，尊贵。“师”，学习、效法。这两句意思是，世间没有谁能永久地处于尊位，也没有恒定不变的师法对象。所以要用发展的眼光来看待世界。陶弘景注：“能仁为贵，故无常贵；主善为师，故无常师。”意思是，能施行仁义就能获得尊位，所以没有谁永远尊贵；以善为师，所以没有固定的可以师法的人。

②此承上句，说圣人常似无所作为，所以能无所不为。圣人不盲目听从，所以无所不听。陶弘景注：“善必与之，故无不与；无稽之言勿听，故无所听。”意思是，只要是善良的事圣人就会参与，而凡是无根据的言论圣人是不会听从的。

③“主”，根本。这两句意思是，圣人的行事都是以事情能否获得成功、制定的计谋能否切合实际为根本。陶弘景注：“于事必成，于谋必合。如此者，与众立之，推以为主也。”意思是，做事必定成功，制定的计谋必定符合需要。由此就会得到众人的拥护，并推选其为天下之主。陶弘景的这个解释不确切。

④“离”，背离。“不两忠”，指计谋不能同时适用于相反的两方。“反忤”，即忤合。陶弘景注：“合于彼，必离于此，是其忠谋不得两施也。”意思是，与此合必与彼相离，所以忠信和计谋不可能同时适用于敌对双方。

⑤陶弘景注：“既忠不两施，故宜行反忤之术。反忤者，意欲反合于此，必行忤于彼。忤者，设疑似之事，令昧者不知觉其事也。”意思是，既然计谋不能同时适用于敌对双方，那就需要适时使用忤合之术。所谓“忤”是指用疑似之事，蒙蔽一方。

【译文】

世上没有谁会永远处于尊贵之位，也没有谁会永远是大家师法的对象。圣人常常似乎无所作为，所以能无所不为。圣人常常不盲目听从，所以能无所不听。圣人的行事都是以事情能否获得成功、制定的计谋能否切合实际为根本。一般来说，制定的计谋与一方相合就必定与另一方相背，不可能同时适用于敌对双方，必定会有相合、相离的情况出现。所谓“忤合”就是与彼相合而必定背于此，而与此相合则一定背于彼，所以必须适时灵活运用“忤合”之术。

【原文】

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之①。大小进退，其用一也②。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术③。

【注释】

①“量”，衡量、估计。“与”，实施。“国”，指诸侯国。“家”，卿大夫。“身”，自身、自己。这八句是说，“忤合”之术的使用，要根据不同的对象恰当地使用。陶弘景注：“用之者，谓用反忤之术；量者，谓量其事业有无；与，谓与之亲。凡行忤者，必称其事业所有而亲媚之，则暗主无从而觉，故得行其术也。”意思是，忤合之术的使用要依据对方的实际情况，且做到自然，不被察觉。

②这句话的意思是，忤合之术的使用虽然依据其对象的大小或者策略的进退有所差异，但是运用的基本原则是一致的。陶弘景注：“所行之术，虽有大小进退之异，然而至于称事扬亲则一，故曰其用一也。”意思是，忤合之术的运用对象虽有大小的差异，所用策略虽有进有退，但最终都是要助其成事以获得盛名。

③陶弘景注：“将行反忤之术，必须先定计谋，然后行之，又用飞箝之术以弥缝之。”意思是，忤合之术使用之前，必先制定好谋略，然后再以“飞箝”之术作为辅助。

【译文】

运用忤合之术治理天下时，必须先衡量天下的实际情况，再确定具体的策略；运用于管理诸侯国时，必须先衡量该诸侯国的具体情况，再确定具体策略；运用于管理卿大夫之家时，必须先衡量其家的具体情况，再确定具体的策略；运用于自身的人际交往时，必须先衡量个人的品性、才能、气魄等，再制定具体的策略。总之，忤合之术的使用，无论对象是大是小，策略是进是退，其基本原则都是一致的，即必须先做好周密的谋划，然后施行，同时又以“飞箝”之术来辅助。

【原文】

古之善背向者，乃协四海，包诸侯，忤合之地而化转之，然后求合①。故伊尹五就汤，五就桀，而不能有所明，然后合于汤②；吕尚三就文王③，三入殷，而不能有所明④，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也⑤。

【注释】

①“背向”，即指“忤合”之术。“协”，悦服。“四海”，泛指天下。这几句意思是，善于运用“忤合”之术的人，才能悦服天下，掌控诸侯，与他们内心相合从而达到自己的目的。陶弘景注：“言古之深识背向之理者，乃合同四海，兼并诸侯，驱置忤合之地，然后设法变化而转移之。众心既从，乃求其真王而与之合也。”意思是，自古能懂得向背之理的人，能协同天下，兼并诸侯，运用“忤合”之术掌控他们，使对方依据实际情况而改变。天下服从后，再寻求其真实意图与之相契合。

②“伊尹”，伊氏，名挚，小名阿衡，“尹”不是名字，而是官职，类似于“宰相”。伊尹为商朝著名政治家。传说伊尹曾经五次游说夏桀，五次游说商汤，然后才选定商汤为自己的君主，并忠诚地辅佐。他为商朝建立立下汗马功劳。后世为表彰他对商朝作出的伟大贡献，奉祀其为“商元圣”。“汤”，商朝的开国之君，又称成汤、成唐、武汤等。“桀”，夏最后一任君主，其为政残暴，荒**无度，后被商汤所灭。

③“吕尚”，姓姜，名尚，字子牙。因其先祖曾封于吕，故以吕为氏，所以又称“吕尚”。此外，在先秦文献中还称他为“太公望”“吕望”“吕牙”等，后世则称其为“姜子牙”，是商周之际杰出的政治家、军事家，是西周文、武、成王三代的主要政治、军事宰辅，史称其“佐天子为圣臣，治邦国为圣”，为西周王朝的建立和巩固立下了卓著功勋；他也是春秋战国时期最强大的封国之一——齐国的开国始祖。姜太公的政治思想和军事谋略，对中国古代政治文化和军事文化的形成和发展产生过巨大的影响。“文王”，姬姓，名昌，季历之子，西周奠基者。季历死后由他继承西伯之位，又称西伯昌。商纣时为西伯(“伯爵”)，建国于岐山之下，积善行仁，政化大行，因崇侯虎向纣王进谗言，而被囚于羑(yǒu)里(今河南省汤阴县北)。被释放后，在自己的领地内大行仁义，天下诸侯多归附于他。其子武王姬发获得天下后，追尊他为文王。

④“明”，昭明。这句意思是，用伊尹、吕尚反复受命于明暗君主的例子，说明忤合之术的使用需要反复多次磨合才能成功。陶弘景注：“伊尹、吕尚所以就桀、纣者，所以忤之令不疑，彼既不疑，然后得合于真主矣。”意思是，伊尹、吕尚之所以靠近夏桀、商纣，是为了使对方不怀疑自己，对方不怀疑自己，然后才能与真正的君主相契合。

⑤“天命之箝”，天命的规定。这里是说伊尹辅佐商汤，吕尚辅佐文王，是他们使用忤合之术后才明白天命所归，故能君臣相知不疑。

【译文】

古代那些善于运用忤合之术的人，能够悦服天下，掌控诸侯，利用忤合之术使对方根据自己的实际需要而改变，然后与贤明君主内心相合。所以商朝的开国功臣伊尹能五次投奔商汤，又五次投奔夏桀，而得不到夏桀的任用，最终受用于商汤，实现了自己的抱负；周朝的开国元勋吕尚，曾多次接近文王，也曾多次投奔纣王，但得不到纣王的任用，而最终选择辅佐文王，实现了自己的抱负。他们都是经过多次运用忤合术后才认清了天命所归，所以最终归附明主，尽心辅佐而无怀疑。

【原文】

非至圣达奥，不能御世①；非劳心苦思，不能原事②；不悉心见情，不能成名③；材质不惠，不能用兵④；忠实无真，不能知人⑤。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如⑥，乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横⑦。

【注释】

①“至圣”，极聪明、高尚的人。“达奥”，通达高深的道理。“御世”，治理天下。这两句意思是，如果不是极端聪明睿智、能通晓幽深事理的人，不能够治理天下。

②“劳心苦思”，费尽心机，苦思焦虑。“原事”，揣度事物的本原。这两句意思是，若不能费心竭思，就不能揣度事物的本原。

③“悉心见情”，尽心去发现事物的本质。“名”，作动词，命名。

④“材质”，资质。“惠”，通“慧”，聪慧。“用兵”，调兵遣将，即指挥战争。

⑤这句话的意思是，即使为人老实，但不能诚心待人，也不能了解别人，从而得不到实情。

⑥这句话的意思是，“忤合”之术的实施必须要对自己的才能有正确的认识。陶弘景注：“夫忤合之道，不能行于胜己而必用之于不我若，故知谁不如，然后行之也。”意思是，“忤合”之术不能施行于能力超过自己的人，而只能用于不如我者，所以知道谁不如自己，是施行“忤合”之术的前提。

⑦这句话的意思是，在充分了解对方实际情况以及自身的基础上去行“忤合”之术，可以进退自如、随心所欲。陶弘景注：“既行忤合之道于不如己者，则进退纵横，唯吾所欲耳。”意思是，把“忤合”之术运用于不如自己的人，那么进退、纵横，皆能随心所欲。

【译文】

一个人如果不是极端聪明睿智，能通晓幽深事理，便不能够治理天下；不费心竭思，就不能推本溯源，掌握事物的发展规律；不能潜心探寻事物的本质，就不能给事物以恰当的命名；天资不够聪明，就不能运筹帷幄，带兵打仗；为人即使老实，但待人不够真诚，也不能真的了解别人，不能获取实情。所以，运用“忤合”之术，还须先了解自己，衡量自己的才能智慧，估量自己在哪些方面优于对方，在哪些方面又不如对方，能做到这样，就可纵横天下、进退自如。