此篇之旨，笼罩极大，《齐物论》所谓“休之以天均”也。南荣趎之所以不化者，惟见有己，因见有人；人与己相持于仁义，两相构而思虑日营，虽闻道固不能以化其心。若夫天均者，运而相为圜转者也，则生死移而彼我移矣。于其未移，而此为我，彼为人；及其已移，而彼又为此，此又为彼；因其所移，而自我以外，所见无非人者，操彼此之券，而劳费不可胜言。苟能知移者之无彼是，则笼天下于大圜之中，任其所旋转，而无彼是之辨，以同乎天和，则我即人也，我即天也，不爽其儿子之和，又何待全形而形无不全，何待抱生而生无不抱矣。故思虑者，不可以隐忍禁制而息者也。朝彻之见，与天均而合体。则食乎地，乐乎天，与宇俱实，与宙俱长，宇泰以养天光，不待息而自息。此卫生之经，以忘生为大用也。庄子之旨，于此篇而尽揭以示人：所谓“忘小大之辨”者此也，所谓“照之以天”者此也，所谓“参万岁而一成纯”者此也，所谓“自其同”者此也，所谓“目无全牛”者此也，所谓“知天之所为”者此也，所谓“未始出吾宗”者此也。

〔解曰〕去贤能善利，以藏身而全形，亦可谓偏得老聃之道矣。而以卫生为经，则见有其生而卫之。有其生则有己，有己则有人；我耦未丧，而离山失水之为患，网罟蝼蚁之为忧，则固未足以语至人之德也。畏仁义之愁我身而欲逃之，愈逃之而人愈就之，固宜畏垒之人窃窃然欲俎豆之也。

南荣趎趎，长鱼切。庚桑弟子也。蹙然正坐，曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此者□，则可以及此言也。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见，物有形，目亦有形，目见物而不能自见其目，是亦盲也。耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；物有形，耳亦有形，耳闻物而不能自闻其耳，是亦聋也。心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。物有形，心亦有形，心得物之理而不能自得其心，是亦狂也。形之与形亦辟矣，上形字，在物之形也。下形字，在己之形也。辟与譬同，犹言均是而无异也。而物或间之邪，欲相求而不能相得，岂非物或间之耶，何以欲将求而不能相得耶？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻达道耳矣！虽勉强欲知，而但能听之而已，终不会心。”庚桑子曰：“辞尽矣。”曰：既而曰。“奔蜂不能化藿蠋。奔蜂，小蜂也。藿蠋，豆间大青虫也。果蠃化螟蛉，化小虫耳；大遂不能化。越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡故能矣。鸡有二种，越鸡小，鲁鸡大。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子？”

〔解曰〕欲自化以化物者，必视乎其才，故曰：“有圣人之才而无圣人之道，有圣人之道而无圣人之才。”道不足以扩其才，犹才不必其当于道也。所谓才者，与“有实而无乎处”之宇，“有长而无本标”之宙，相为周遍始终，而灵台能以不持持之，然后真为巨才也。彻乎“不际之际”，而抱之于一，以为卫生之经，道也。天光之发，才也。庚桑楚以高深为藏身之固，亦勉闻以守圣人之道而已。思虑之营营，以全形抱生之道禁制之不使复生，正南荣趎之所患，固不足以化之。

南荣趎赢粮，七日七夜，赢音盈，担负也。七日夜，寓七日来复之意。至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“惟。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”郭象曰：“挟三言而来故也。”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。旧注：朱愚犹颛愚。按字书：朱，木身也，犹木讷之木。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身。不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可乎？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若规规然，若，汝也。规规，就圆之意。若丧父母，揭竿而求诸海也。若犹如也。失其本，求诸渺茫。汝亡人哉！如逋逃之人，未知所往。惘惘乎汝欲反汝情性而无繇入，可怜哉！”

〔解曰〕天下而既有人矣，而安能使之无人？天下之人众矣，而安能使之少？惟往来于灵台，与之偕而不舍，则宇不泰，天光不发；即发矣，而固不恒然。庚桑楚病尧舜之偕人以来，而简发不胜简，数米不胜数矣。乃其于畏垒之人，南面而不释然，则欲郤之勿偕，而不终不相舍，其才小也。灵台愈持而愈不可持，亦奚愈乎！内见有身而非即人，则愁不释；外见有人而非即身，则愁亦不释。才不通乎其大，故反性情而无繇入，生不可卫也。

〔解曰〕不见有人，不见有己，则思虑之营营自息。此非道德之所可恃也。以道德持之，勉闻而受于耳，耳达之心，而灵台不能自达。卫生之经所以不给于圣人之德也，才限之也。不见有己，而物之繁以相撄者不已，则勿求之外，而内揵以忘己，则自不与之偕。不见有人，而己之缪以自束者不释，则勿求之内，而外揵以忘人，则自无可偕者。此非勉闻之道德所可禁制，存乎己之持与不持者而已。然尚未足语于放道而行者也。放道而行者，吾即道也，吾即天也，吾即人也，弗待韄也，弗待揵也。天下之繁，皆吾推移之所必彻。吾心之缪，以天下解之而无所结，则无见恶而不容洒濯。才之巨者，一恒而已矣。

〔解曰〕放道而行者，非但以卫生也，非以是为经也，而卫生之经亦不越乎是。生非生也，生不容卫者也。形精不亏，以反其宗，则不为天损者，不损夫天；治不期于尧舜，而乱不流于杀盗。斯须之生，亦不得不循而卫之。惟无卫之之心，而卫乃至哉！故一而勿失，知吉凶而不待以心稽，往而翛然，已而侗然，以求诸己，皆卫生也。儿子何知卫生哉！而生无不卫。至于儿子，而后其生也以天乐，以地食，不可但名为卫生之经矣。此道之所放，顺化而放焉者也。

曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’自然不假学。儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

〔解曰〕惟儿子者，为近于天均；惟儿子者，乘化之新而未远乎其恒；惟儿子者，与物交乐天之乐，交食地之食；惟儿子者，初移于是，而未大离于彼，未有冰而不待解，未有冻而不待释，纯精而含，可以相天之道。能全是者，生无不卫，初非以是为经而卫其生也。若夫见有人，见有物，见有利害，而不怪、不谋、不事，以蕲免于祸福，则犹庚桑楚全形抱生，止思虑以卫生之术而已，恶足以拟至德？

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人见其犹人耳，而不知其天光。人有修者，乃今有恒。人能修此，乃可为今之有恒者。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。郭象曰：“出则天子，处则天民。”学者，学其所不能学也；学其所不能学，方谓之学者。下二句同义。行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣。宇于是乎泰定。若有不即是者，天均败之。不然者败矣。备物以将形，形中之藏，物无不备，而为形之君。藏不虞以生心，万化未始有极，俱涵于心而不死。敬中以达彼。持之以慎，四达皇皇。若是而万恶至者，恶谓不祥之事。皆天也，而非人也；不足以滑成，滑成谓乱其泰定之文。不可内于灵台。内同纳。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。

〔解曰〕宇固无不泰也，无不定也。尧舜治之，而上下四旁犹是也；杀盗乱之，而上下四旁犹是也。故可移不泰者而恒于泰，移不定者而恒于定。修此者，扩其灵台如宇，而泰定亦如之矣。何也？灵台者，故合宇于台以为灵者也。宇之中自有天光焉，台之中自有灵焉。不际之际，物无不备，不虞无不藏，彼无不达；化自移而宇自恒，即于其中，光自彻乎无门无旁之中而四映，举凡不能知之万恶，出没于天光之中而不眩，天均移而成固不滑矣。奚学哉？奚行哉？奚辩哉？默与天均同运，而不触之以败。至人之德于此而至矣，非直以卫生已也。

不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。此所谓天均败之也，所谓滑成也。见天之谓诚，诚己之谓成。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。宇宙一人而已。

〔解曰〕均者，自然不息之运也。均如其恒而不桎，则物自成：瓮者成其瓮，缶者成其缶，无有滑之者也；莫知其所以然，而固诚然而不妄，天光内烛而见之矣。若夫据为有定之业，而不舍故以趋新，则均滞不行，发不当而所为屡失；惟不见其诚而妄发，必为均之所败矣。夫为不善者，诛之有人，诛之有鬼，己何与焉？即自我诛之，亦人鬼诛之也。何也？己者，人鬼之所移也。明乎人，明乎鬼者，何己非人？何己非鬼？何人非己？何鬼非己？行乎其不得不行，则万恶之中，逍遥以游而不能滑；互四方，彻上下，惟其所行，是之谓独行。

券内者行乎无名，券，符也。券内者，外之所寓、皆与内符，不行之行、合乎天地之始。券外者志乎期费。舍其内而求符于外，期物之来，**己所有。行乎无名者，惟庸有光；寓庸而葆光，圣人之无名也。志乎期费者，惟贾人也，贾人贮百货以待人，鬻之一旦而尽。人见其跂，犹之魁肰。刘辰翁曰：“跂而立者，人见其魁肰，而真魁肰者不跂也。”跂而为魁肰之状，形容券外者殆尽矣。与物穷者物入焉。评曰：无物曰穷。按：无物者受物，券内者也。与物且者，其身之不能容，焉能容人！且者，随物且去之谓。券外者，苦其身以期费，是不能自容其身。不能容人者无亲，无亲者尽人。评曰：全丧其己。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。尽人者必召阴阳之害，以志僭于镆铘故也。极言券外者召天均之败。

〔解曰〕以天光烛天均，则无非内也；移而之于人，亦内也；虫肝鼠臂，梦而为蝶，亦内也；无不与我而合符者也。业入而不舍，则恶至；而以外之繁，成内之缪，天均败之，器皆苦窳，物尽为碍，己亦愁伤而皆外矣。乃以求符合于外，而期于费以相贾，有人而身不容，有身而人不容，阴阳皆适以相贼，犹自以为能持其灵台，此南荣趎所以与人偕来而自相寇也。夫物无非内，安事求券于外？以天光照之，质且不立，名何从起？随移而宇恒泰定，天均之休无有不乐，虽有万恶之至，非其自召，何患之有哉！

道通，其分也；其成也，毁也。其分者，成与毁耳。或毁分，通者不分。所恶乎分者，其分也以备；备，谓挟其所有。所以恶乎备者，其有以备。有以备，谓挟成心以防物。故出而不反，见其鬼；券外而出，不反其真，所见无非鬼者。已为鬼矣，谓之不死奚益？出而得，是谓得死。自谓有得，适得死耳。灭而有实，鬼之一也；形已灭矣，挟其成心，至死不释；其为有实者非实也，与为厉为孽之鬼一也，神者去之矣。以有形者象无形者而定矣。评曰：无成则无毁。象犹老子“执大象”之象，即于有形而得无形。出无本，评曰：心无所执滞。入无窍；评曰：不受外感。有实而无乎处，评曰：皆实而不止于一处。有长而无乎本剽。评曰：绵绵如一。剽同标。有所出而无窍者，有实。评曰：其实乃此而已。敔按：此所谓有实者，真有实也，诚已也，不滑之成也。有实而无乎处者，宇也。评曰：六合一气。有长而无本剽者，宙也。评曰：万古日新。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入；入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能以有为有，凡有者，皆不能以有为有。人不能绘塑而为人，物不能雕琢而为物。必出乎无有，而无有一无有，圣人之无有，一天门之无有。圣人藏乎是。

〔解曰〕从天均而视之，参万岁而合于一宙，周遍咸乎六寓而合于一宇，则今之有我于此者，斯须而已。斯须者，可循而不可持者也。循之，则屡移而自不失其恒；持之，则所不容者多，而阴阳皆贼矣。知其为天均而道固通于一。一则无分，无分则无成毁，无成毁则不虞之生，万恶之至，皆顺之以天，无所庸其豫备也。物不胜备，而备者以无有为有，无往而不与鬼同趣，以适得死地。圣人知此之为心使而自贼，则所藏者恒自泰也，恒自定也。有形者，斯须之形；无形者，恒也。无形则人己两无可立之名：己无可立，而不挟所以然之理以出；人无可立，则浑然一体，而不开窍以受其入。宇则无可分畛之处矣，宙则前无本而后非剽矣。六合，一我之必游者也；万岁，一我之必至者也。反乎无有，而生死出入不爽其恒，均运焉耳。以此为藏，则以不际为际，而斯须各得，天且乐得以运乎均，是谓相天。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰，始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。此三者虽异，公族也。昭景也，《离骚》曰：昭、屈、景，楚之王族。著戴也；戴谓所从出之宗。甲氏也，著封也；某甲某氏，以所封之国邑为号。非一也？见为非一，实一也。

〔解曰〕此言至人之所藏与其所修，合一而序相因也。以一物之始终、一期之生死而言，则首尻合为一体，因而守者斯须之循也。以本无而幻有者反于无以归真言之，则善生以善死也。以未始有生、未始有死，惟天均之运而我不受其败言之，则恒于泰定之光也。惟其泰定，斯以善生。善生以善死，则斯须可循而循之耳。藏之者，其至也；修之者，所从至之次也；初无异道，次序言之，至于三耳。

〔解曰〕论至此而尽抉其藏，以警相求而不得者，使从大梦而得寤，尽化其贤能善利之心，而休之于天均，以不亏其形精而相天也。此巨才之化，天光之发，而庄子之学尽于此矣。生于天均之运，埏埴为瓮为缶之委形者，于太虚纯白之中而成乎形象，亦白练之点缁而已。其黬也，渐久而渝，则离披而解散。天弢解，天帙堕，非灭也。灭者必有所归，移此而之彼，彼又据为此矣。所移者未有定，而要以所移为此。观室者无不可观，观化者无不可化。寝可居，庙可祭，偃亦可御；则弹也，鸡也，鼠肝虫臂也，皆吾所必周遍咸观，以移焉而随均以黬者也。所可循者斯须耳。据一物以物万物，守一时以定千古，标一知一行一辩以胜群义，徒欲留黬而不能保其披然之且移；移而之他，又据他以为此；一人之肝胆自相胡越，而乱乃兴而不可止。一生以为本，不知他生之同此一本也。一知以为师，不知他知之同此一师也。他日之非吾者，即今日之是吾者，而心之斗也无已，穷通知愚交争而迷其故。移为鱼鸟而恶毛嫱，移为鱿麋而好鱼鹿；蜩与鸴鸠不知其为鲲鹏之移；而以斯须之同己者为同，且欲使人以之为节，天下之乱酿于此，而不知非天之使然，人自致之耳。夫惟知移者之又为彼，则知移者之初即此；止而翛然，已而侗然，形精不亏，则移焉而泰者恒泰，定者恒定，天光恒发，而大均以善其运行。至人之藏，卫其生而卫无穷之生，至矣。是则庄子之莹其灵台，而为万有不出之宗也。

碾市人之足，则辞以放骜；蹍、辗通，音辇，跞也。放骜，自处无礼而请罪也。兄则以妪，兄蹍弟足，妪煦以拊而已。大亲则已矣。父辗子足，则付之不言。评曰：合一而相忘，则无是非。故曰：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。辟音璧，摒除也。郭象曰：“金玉者小信之质耳，至信则除矣。”彻至之勃，彻与撤同，撤去之也。解心之谬，去德之累，达道之塞。贵、富、显、严、名、利，六者勃志也。志羡于外故勃。容、动、色、理、气、意，六者谬心也。心为形役故谬。恶、欲、喜、怒、哀、乐，六者累德也。德以情迁故累。去、就、取、与、知、能，六者塞道也。道以迹徇故塞。此四六者不**胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。以上言至人之虚明。道者德之钦也，生者德之光也，性者生之质也。性之动谓之为，为之伪谓之失。知者，接也；恃知以与物接。知者，谟也；矜知以为己谋。知者之所不知，犹睨也。知不止于所不知，犹然邪目而欲见之。道者以下八句，言世人之伪失。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。四六之中，各各相反。惟无是非，无彼此，名去而实无其质，则皆顺矣。

〔解曰〕彼此对立以为偶，而不知其移焉而彼又此也。则以此为己，以彼为人，分之备之，各死于其乡。且欲强人合己之节，据为道而钦之，守为生之节而被之以为光，成乎其偏至之性而以为质，为而必伪，伪而必失。乃不知德缘于不得已，而无可钦；生者黬也，而非可炫之以为光；无我非彼，移焉即易，而无可为质。持四六之**，以为贤能善利之归，而偕往偕来于胸中众矣。撤之解之，去之达之，相反者皆见其相顺，则放道以行，而仁义礼智无不至也。盖天下之物无非移者，故天下之理无非移者。市人父兄相易而喜怒迁，何彼非此？何非非是？无为而无不为，虚明以静，而正者恒正，则移而皆通，通而皆顺，斯以与无处之宇、无本剽之宙，圜转于天均而不逢其败。至人之藏，知其移焉而足矣。

羿工于中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。言仁义礼智信者，圣人也。夫工乎天而俍乎人者，俍与良同。惟全人能之。惟虫能虫；惟虫能天。虽虫亦有能，其能即天之能。全人恶天！恶人之天！而况吾天乎人乎！二恶字俱平声。在全人则恶有所谓天者，恶有所谓人之天者，而况有所谓吾立于天人之间乎？一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以庖人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。至贱之中而得贤相，惟好贤故贤无所逃。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。评曰：尽天尽人，皆己之移也。按：不蹶蹶然恶之，则皆好也。

〔解曰〕人已黬而有生，则其拙于天者多矣。无他，人尽芒而不知所移者之无定是，则各据其名实，以为实为节，以留黬而成乎伪。圣人知天之正而恶人之伪，乃欲矫其伪以反于天，而不知移之初无有定者，正者移而伪，而伪者抑将移而正也。故是非治乱待天均之至而无愁无伤，则于人俍，而于天固无不工矣。奚必以威加人，而自成乎拙哉！夫天亦均尔，恶有所谓天者！无天、无人、无吾，浑然一气。能不失其清虚静正之恒，则天下皆入吾之笼，而虫之能即天之能，天之能即我之能，无非可好者也；而后天全于灵台，而圣人者以道为钦，以生为光，以性为质，方且以四六为工，何足以与于斯！

〔解曰〕夫休之以天均，而以天光照其所移，则无彼非此，无此非彼。无此非彼，无彼非此，则不见有人，不见有己，因人之习而我无所与。无所与，则人之为?为拒皆忘，而自无喜怒。然而斯须之循，不能无所为也。此颜成子游所以疑形之不可使如槁木，心之不可使如死灰也。夫斯须之循，不得已而应之。平气顺心，而喜怒未尝不可用。则寓庸者，因是以循斯须之当，而特不执之以为至当。夫然，则畏垒之人，苟欲俎豆，亦何必不俎豆乎？无他，惟其所好，而要不出于吾之笼也。此全人应物之权也。言此以明休天均者之所以阅人阅世而应帝王，究亦未始出吾宗，是庄子应迹之绪纶也。

《庄子解》卷二十三终