寻此篇之旨，盖老氏所谓“上德不德”者尽之矣。德至于无伤人而止矣，无以加矣。乃天下之居德以为德者，立为德教，思以易天下，而矫其性者拂其情，则其伤人也多矣；施为德政，思以利天下，而有所益者有所损，则其伤人也尤多矣。则惟丧我以忘德，而天下自宁。盖春秋以降，迄乎战国，其君既妄有欲为，于是游士争言道术，名、法、耕、战，种种繁兴，而墨氏破之；墨氏徒劳而寡效，而杨氏破之；杨氏绝物已甚，而儒又破之；其所托俱以仁义为依，故天下之伤日甚。稽之以心，役之以耳目，而取给于言以见德；有其言因有其事，以其事徇其言，而天下争趋之。言道术者，乐于受天下之归，而天下翕然趋于羶以伤其生。故欲已其乱，必勿居其德；欲蕴其德，必不逞于言。言不长，德不私，度己自靖，而天下人自保焉。不然，虽德如舜，而止以诱天下之人心，奔走于贤能善利，而攻战且因以起。惟忘德以忘己，忘己以忘人，而人各顺于其天，己不劳而人自正，所谓“不德”之“上德”也。内以养其生，外以养天下，一而已矣。

〔解曰〕内多欲而外施仁义，则其心必战。心战而人之受之也亦苦矣。无他，见纷华而悦，见美名尊行而又悦；执狸之狗，中法之马，逐形外驰，而神已不完。惟其见我处众人之上，下之足以穷嗜好，上之足以施政教，使天下遂其孤心，以一临万，执迷而自有也。丧其一者，忘其居高之身，与天下同生而无孤立之己志；则己无求于天下，亦不望天下之求己，晏然宁静，还于泰定之宇。此固性情之所本适者，人皆有之，为其安身立命之故土。惟自忘之而不忘其所可忘，则若在他乡而离其故宅。苶然疲役之时，闻此而释然，亦可以知灵台之本灵，不迷而即悟矣。

徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食茅栗，厌葱韭，以宾寡人，宾犹外也。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉，奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。惟君所病之，何也？”君自以为病，其当去之者若何？武侯曰：“欲见先生久矣。吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也。为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。成美者，成事之美，犹工之成物，必资利器，刀斧椎凿，皆恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，以形造形，非顺乎理。成固有伐，必克伐方成。变固外战。物不受变，外必争拒。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，郭注：“鹤列，陈兵。丽谯，高楼。”无徒骥于锱坛之宫，郭注：“步兵曰徒。无为盛兵走马。”按丽谯之间，偃息地也。锱坛之宫，齐戒处也。于此造形，鹤列徒骥纷然矣。无藏逆于德，内有逆心，而外为德。无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私自保其国。与吾神者，与、豫通，自定吾情。其战不知孰善？胜之恶乎在？养神者善而胜矣。君若勿已矣，进求善胜之道。修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！”

〔解曰〕此与上传闻同而指一也。心战而自病，则其所欲为者，必病天下。惟不丧其一，而欲以己一天下也。所欲则殉之，内自忘而不忘天下，汲汲然求爱人，求偃兵；而不知苟能自养凝神，以不扰于物，则智谋勇力先丧于己，而天下之意消，人自爱而不劳我之爱矣。夫爱人者，必有所伤而后见德；偃兵者，必以巧制之，以力禁之。外见德而心固逆，人且互出其情以相撄，乱之所以不已也。故至德之不德者，惟忘形而不造形，则全其神而外以脱民之死，斯天地之情恒于泰定者也。

黄帝将见大隗于具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若謵朋前马，昆阍滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，无为之境。又知大隗之所存！知至人之所保。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣。又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病。游于物内，因有瞀病。有长者教予曰：‘若乘日之车，照之以天光。而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下，亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事。虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问，小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣。”黄帝再拜稽首，称天师而退。

〔解曰〕亦以见善养生之于养天下，一也。养生者勿益生，去其害生者而已。害生者，害天下者，又恶能必去之哉？欲去之，即以去之者害之，是偃兵之说也。自我不害而害自消矣。七圣皆有去害就利之知能，而乌得不迷！小童者，儿子也；马，善驰者也。以儿子之和，任马而牧之，治天下之道，若此而已，弗能益也。游于六合之内，而定者自定，泰者自泰，则六合无际而超乎其外，乘日车以游，无成功而自运，仁义之名何自而立？虽有害，马自避之，乃以应天地之情而弗撄。

知士无思虑之变则不乐，辨士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，招世，谓招求世荣。中民之士荣官，中民，谓合于民誉。筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，宿，迟留也。不汲汲于时，留身后名。法律之士广治，礼乐之士敬容，饰敬于容。仁义之士贵际。以与物交际为贵。农夫无草莱之事则不比，合也。商贾无市井之事则不比。庶人有旦暮之业则劝，郭注：“业得其志故劝。”百工有器械之巧则壮。郭注：“事非其巧则惰。”钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。势物之徒乐变，郭注：“权势生于事变。”按此句总承凡夸势贪物之徒，皆乐乘事变。遭时有所用，不能无为也。此皆顺比于岁，不物于易者也。惟日不足，孜孜为之，不以平易为事。驰其形性，潜之万物，身陷于物之中。终身不反，悲夫！

〔解曰〕此皆害马者也。因形性之偏至而不知所牧，因见为成美而乐之，乐之而遂言之，言之遂欲行之。遭时而不能安于无功无名以自牧，因揣摩以乘时，刻画身心，昼夜汲汲，生死于其中。若此者，其可用之以重为天下害乎！故爱民偃兵甚美之名，而徒有其言，终无其实，亦贵际之谈而已。彼既疲役以迄于死亡，而听之者大惑终身不解。故时君之迷于士之言道术者，乃以病己而伤天下。

庄子曰：“射者非前期而中，非志于鹄而偶中。谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒、墨、杨、秉四，秉谓法家。与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是乎为之调瑟，废一于堂，废，置也。废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣。律同同声。夫或改调一弦，于五音无当也，不合于宫商。鼓之，二十五弦皆动，其声遂轰然而应。未始异于声，而音之君已。以无所异者为五音之君，此鲁遽之所以夸其弟子者。且若是者邪？”惠子曰：“今夫儒、墨、杨、秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完，其求钘钟也以束缚，其求唐子也而未始出域，有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者，迹捕逃亡之子于近邻，又使刖足之人追求之。夫欲钘钟之鸣，必悬之于虚，加以束缚则无声矣。今求逃亡而不出于域，是不知推类也。求之于宋，子则寄寓于楚，而追之者又刖也，必不得已。钘音坚，小钟也。唐子，方注：“唐与**通。”夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”立于岸而欲与舟人斗，适以取怨，不能伤之。

〔解曰〕儒、墨、杨、秉之言，各守其一而不肯丧，则既皆足以害马，而要皆未尝无所当也。无为者无不可为，忘言者寓于曼衍。故惠子为杂学以合之，而皆许为是。自为改调一弦，不执于五音，而五音皆应，可以并包兼容，而惟吾所利用，其说似矣。然非其胸中诚与天地之情相应，以比合于清净，则执中犹之执一。欲浑同于六合之内，而不知一犯清波，则与波俱流，是求亡子于楚而求之宋，所使又刖也。夜与舟人斗而不离乎岸，徒造怨而了不相及，终于迷耳。夫游于六合之外者，乃可游于六合之中，岂屑辨群言之非，又岂计群言之有当乎！

庄子送葬，过惠子之墓。顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石，曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。质，对也。犹质成之质。’自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣！”

〔解曰〕惠子统同而无固执之一，为执狸之狗，故其垩犹可削也，削之而不我触故也。自是而外，繇知士以至仁义之士，驰而不反，潜而不出，以害马为乐者，与之辨而愈激，又乌足以施吾斤哉！游六合之外以游其内，则无一而可也。无可乃无不可。执一可以不可人之可，不如皆可。然非能无可以化其不可，则惠子之垩也。

管仲有病，桓公问之，曰：“仲父之病病矣。可不谓云，犹曰不可言。至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也。其于不己若者不比之，又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。钩谓引其权，逆谓激其势。其得罪于君也，将弗久矣。”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，不以善为可矜，各自为畔类，不强令其从己。愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也。以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已，则隰朋可。”

〔解曰〕以德分人，则人谓之圣，因自圣也。以财分人，则人谓之贤，因自贤也。自圣自贤，必将临人，谓之圣，谓之贤，耳目摇而乐其成美，盍亦反而自念其天乎！人之所圣所贤者，何足闻见邪？

吴王浮于江，登乎狙之山。众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫抓，抓音爪。一本作搔。见巧乎王。王射之，敏给，句。搏捷矢。搏，取也。矢虽捷，而能取之。王命相者趋射之，趋音促。狙执死。立死也。王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧，恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉！”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。吕曰：以色骄人者，心骄人而见于色。锄色者，去其心而已。按去乐则去其心，辞显则锄其色。

〔解曰〕承上以贤临人而言。临者必见于色，欲锄其色，必先去其所乐。乐者乐以其技巧显，而不恤天下之害。害马者，马将蹄啮之。小童游于六合之外，乃可以去害马者而牧之。目无马也，心无牧也。以不牧牧，而奚乐焉！奚显焉！则亦何色之不锄焉！

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我，而齐国之众三贺之。郭注：“以得见子綦为荣。”我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者。其后而日远矣。”评曰：不自见则人不知。按：日远于卖鬻，乃能槁木死灰。

〔解曰〕道术之士，乐而不反者，乐其显而已。显则人争归之，是以市肆居货之情，致天下之比也。既以自丧其货，即以丧天下之财，两自谓得而两俱丧。故莫悲于乐人之归而交丧焉，所乐者所以可悲也。互相悲而各以术相胜，庸愈焉！槁骸死灰，人所不归，乐于天而不以人乐。日去其乐，则日远于悲矣。

仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立，市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎，于此言已！于旅也衍”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之。市南宜僚弄丸而两家之难解，宜僚弄丸，丸八常在空。楚与宋战，宜僚弄丸军前，两军停战观之。孙叔敖甘寝乘羽而郢人投兵。丘愿有喙三尺。不能言。”彼之谓不道之道，多言者自谓道而非道。此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也，知之所不能知者，辩不能举也；名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉而大备矣？知大备者，无求、无失、无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，郭注：“顺常性而自至耳，非摩拭。”大人之诚。

〔解曰〕知之所不知，非无可知者也，非道术之士知见之知、所知所言者之能知也。既为知见之知所不见，则亦何从言之，而孰令听之乎！无可言，则无可乐；无能听者，则人不归。人不归则名不显，而不罹儒墨之凶。盖至大无乎大，至德无乎德，与天下休于无可名言之地，万类繁生，各若其性；而实不系于一德者，名不立于一大，此则天地之情也，万物之实也，大人之蕴也。己不丧而物不伤，物皆备焉而不相求，诚然不妄之真也。体斯道者，不言之言，于言无一可者，反诸己而已矣。己不害物，而物自远于害。六合之内，六合之外，一泰定之宇而后可为大人。乐而驰焉，鬻物以归己而显焉，皆妄起不诚者也。群言于此出，而难兴兵起矣。

子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥？”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况于父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅！汝何足以识之，而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，谓但知饮酒食肉。而何足以知其所自来？不知其何以得之也。梱之为人，大抵一混沌之未凿也。吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎；若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地。吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地；吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。曰与之，曰不与，俱言其平日所以教子者，皆非致福之事，所偿出于意外，故以为怪，而归之于天。今也然有世俗之偿焉！凡有怪征者，必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”无几何，而使梱之于燕，盗得之于道。全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

〔解曰〕儒墨之凶，凶以其名也，凶有不期至而至者矣。自卖其巧以招人之射，犹可期必之凶耳；自不鬻而人且鬻之，则凶不知其所自至；然有致之者矣，惟居美于己而已；舜之所以终身劳而劳天下也。物皆乐于天，食于地，吾亦一物而已；马自无害，吾亦一马而已矣。马即天也，天固诚也。确然自定，物自顺，而安居以邀之，然且有意外之凶，形性之怪，犹足悲泣，况敢鬻巧以召怪乎！居巧以受怪之归，我不刖于人，人不刖于我，惟无见异而交免于凶。

〔解曰〕鬻巧者之致怪，有召其鬻者也。自知士至于仁义之士，亦何乐乎终身之疲役！人君假之利器，而天下始争骛而不休。其能如许由之知逃者鲜矣。聚贤以聚天下，则止以贼天下，而士亦自贼。暖姝濡需所以奔走于卷娄，乐其可悲，而可悲无已矣。

有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。暖音暄。或作暧，非。方以智曰：“卷娄，盛羊肉器。”所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也；自以为足矣，而未知未始有物也，是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也；择疏鬣自以为广宫大囿，奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处，不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而已与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓说之，故三徙成都，至邓之墟而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰冀得其来之泽。舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。

〔解曰〕为暖姝，为濡需，身不自恤，而况于天下！则其为害马也必矣。而卷娄者，实为其渊薮。暖姝者，不得舜之绪言，无以自说而自足；濡需者，固必舜有膻而后随之三徙也。卷娄虽不自鬻，而受天下之鬻，则为人所鬻而疲役以衰老，是亦梱也之遇盗而说也。聚其膻以奔走天下，使相寻于暖姝濡需之涂，恶能不为天下贼？魏武侯说以《礼》《乐》《诗》《书》而不悦，说以《金板六弢》而不悦，几于不为卷娄，故能闻真人之言而有感于其天。

是以神人恶众至。众至则不比，人固不可尽合。不比则不利也。必有所伤。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。蚁亦有智，羊亦有意；惟鱼有自然之乐，斯为得计。以目视目，以耳听耳，视听止于视听，不以滑心。以心复心。心自复其本定。若然者：其平也绳，其变也循。余飏曰：“平者多流懦，故曰绳，变者多谲**，故曰循。”古之真人，以天待之，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。一若天之生杀。

〔解曰〕众至者必有以召之至，是卷娄也。至虽众，岂能尽天下之众哉！亲疏异而恩怨兴，仁义之为害马也无已矣。今夫天，众莫能违，而人固莫能至，惟无迹以召人之悦也。无仁之迹而春夏自生，无义之迹而秋冬自死；天自平也，物自变也。生生死死于其中者，失之而不可以生，失之而不可以死者，自仰给焉。此无所鬻，彼无所卖，牧之而已，固无害也，惟其诚也。夫真人之自养以养天下者取诸此，而岂有人焉入其中以动其天乎！夫以人入天而知意横行者，目视之而心随目以别妍媸，耳听之而心随耳以分逆顺，则灵台本灵，而耳目变其故，故性命之情与耳目交相为病。若目止于视，耳止于听，心旌不摇而无所乐也，无待显也，则天下且如人之瞥遇于镜影之中，无求无撄，喜怒捐而抱德以炀和，内全其天而外全人之天，一丧而真全矣。

〔解曰〕物之生其死而死其生者，天未尝有意知，而莫非天也。体天以待天下者，丧其一而不为执狸之狗，则循鸱目鹤胫之变，而恒得其平，生者自育，死者自化矣。未有一定之方药以治人之疾者，庸医之杀人，从其所乐用也。无一可执，无一不可用，药无常君，德无常主，以爱人偃兵为仁义，徒愁其身而使人悲。知固有所穷，意固不能尽物。以己之所乐，立言制法而断制天下，以人入天，能无贼天下乎！

故曰：“风之过河也有损焉，日之过河也有损焉。”请只风与日相与守河，只，任之也。而河以为未始其撄也，恃源而往者也。

〔解曰〕执一以断制天下者，亦非无故而然也。物之相感也，相守而无一息之隙。物之可欲可恶者感之，道术之可乐可显者感之，生死之变感之；虽知其相损，而无奈其相守者，则众至而已固不得归休，亦无可如之何矣。夫河岂能使风不飏而日不炙哉？其源长，其流盛，则损者自相损，而盈者不亏耳。天者，人之源也。纯乎天而听物之变以循之。心者，耳目之源也。复其心而听受其平，则物鬻而己不卖，物归而己不比，天即己，己即天，恶有损哉！

故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。审谓密而无间。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆。随物曰殉。逐其视听，以为断制。凡能其于府也殆。府者，能之所藏也。殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反也缘功，劳力以免祸，因以为功。其果也待久。实祸久而益成。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。

〔解曰〕人之于天，无一间之离者也。心复其心，则其于天，如水之依土，影之于人，有恃之以往而不忧其损。物之于天，抑未有一隙之或离也。则物恃物之天，我之待物亦恃其天，而固无损矣。堇审乎堇之天，桔梗、鸡壅、豕零各审乎其天，而自可为帝。其撄之而损焉者，目乐以明显，耳乐以聪显，心乐以知显，则以己入天而己危，以己入物之天而物危。既危而求反，劳力而其终必凶。于足内患生于身，而外贼天下。夫人舍其守而为暖姝濡需，舍其守而为卷娄，众至而不能如风日之过河，得所休归，此神人之所恶者。以其恶为宝，故曰可悲。

故足之于地也践。虽践，恃其所不蹍而后善博也。善博，谓安于广大。人之知也少。虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。

〔解曰〕有实而无处者宇，而天皆充塞；有长而无本檦者宙，而天皆绵存。然则至大而无可为涯，至密而无乎不审者，无非天也，皆可恃者也。而天下之为断制者，乐据所蹍之尺土以措足，容足之外，下临不测之渊，其危殆可知已。目所可见之色，耳所可闻之声，其为声色几何？心恃之以生其知，其知又几何邪？聪明不至之地，物自有物之帝，生死自有生死之得失，以其少养其多，以其不知之多养其少，不知还其不知，而任物之天，则害马者去，而不造形以相撄，惟知天之无穷，而物各审乎其源也。

知大一，知大阴，阴与荫通。知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，无不庇也，解其比附。大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，容尽万物，则无非天。循有照，循物则自无不知。冥有枢，默以俟之，物自运转。始有彼。为物之大始，则彼皆自此而出。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也。不知而后知之。因物则物情尽。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。不立一家之言，抑不引之使无所休止。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，颉滑，错乱也。颉滑有实，谓憧扰纷错而万物皆诚也。古今不代，谓参万岁成纯，而不拘于一时也。不可以亏，谓无成则无亏。则可不谓有大扬搉乎！扬，举也。搉，引也。包举宇宙之理于七大之中。阖不亦问是已，阖、盍通。奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

〔解曰〕知天者，知其大而已矣。九州之土，皆吾所恃以践者，其大何如耶！大则无一矣，无贤之可有也。大则无不荫之矣，无可亲而可疏也。大则无非目矣，知有其不知，则明无不彻矣。大则无不均矣，皆可为帝矣。大则无方矣，六合之外，六合之内，皆其游矣。大则无不信矣，物无可以易己矣。大则无不定矣，风日过之而损亦无损矣。大者无耦，无耦者无一。知之则丧其一，丧其一则事无可为，事无可为则言无可说。尽天下之变，莫非天也。循其莫非天者，则顺逆贤否，得丧生死，皆即物审物，而照之以其量，不可知者默以信之，而天下不出吾环中。源在我也，繁然有彼，皆受于天也。故以不解解物而物自化，以不知知物而物自莫能遁，奚言之足尚哉？无一先生之说以为暖姝，而奚卖奚鬻焉！故万变皆诚也，古今皆纯也。以是扬搉大道，而与天合一矣。要岂规恢于源之外哉！廓然通一，顺天下而顺吾心之无不复，则视彼好贤尚知，以聚游士，讲道术，驰其形性，欲成美而适成恶器。虽如舜，且为膻薮，况守一舜之说以与嗜欲交战，孰从而瘳其奸病乎！

《庄子解》卷二十四终