凡立言者，皆立宗以为师；而所师者其成心，则一乡一国之知而已，抑不然，而若鲲鹏之知大，蜩鸴之知小而已。通死生为一贯，而入于“寥天一”，则“倏、忽”之明昧，皆不出其宗，是通天人之大宗也。夫人之所知，形名象数，是非彼此，吉凶得失，至于死而极。悦生恶死之情忘，则无不可忘，无不可通，而其大莫圉。真人真知，一知其所知，休于天均，而且无全人。以阕虚生白者，所师者此也，故惟忘生死而无能出乎宗。此七篇之大指，归于一宗者也。

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。生者，天之为也。知人之所为者，以其知之所知，生而有知。以养其知之所不知，死而不知。终其天年而不中道夭者，评曰：尽生之事，而不伤死之化。是知之盛也。虽然，有患。夫知有待而后当，其所待者，特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？评曰：生恶知非死？所谓人之非天乎？评曰：死恶知非生？且有真人而后有真知。

〔解曰〕未生而使生，已生而使死，天之为也，不可知者也。一生之中，有其可知者，因以其知、知生之所有事，不得已而应之，而勿劳其精以悦生恶死，而生无穷之好恶，则不伤其和，而不可知之死任之于天，则知不**而停以盛矣。然当其生也，亦道与之貌，天与之形。天籁之鸣，天物之化，固非我之所可知，则亦不可知者也。及其死也，薪穷于指而火传，则固有未尝死者，亦未尝不可知也。合生与死、天与人而一其知，则生而未尝生，死而未尝死，是乃真人之真知。夫真人者岂真见有人，真知者岂真有其知哉？人皆天也，知皆不容知也；乃可恍惚而遇其知于滑湣。

何谓真人？古之真人：不逆寡，不以不足而拒之。不雄成，不以有余而居功。不谟士。士与事通。不谋事之成败。一说：天下事惟士好谋之，不谟士则不用谋矣。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不爇。是知之能登假于道也若此。假音格。登假，升合也。

古之真人：其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，评曰：心随气以升降，气归于踵，则心不浮动。众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。嗌音厄，哽于喉也。哇，喉欲出也。中愈屈而外愈求伸，其状如此。其耆欲深者，其天机浅。耆、嗜同。一激而即出，故浅。

〔解曰〕此真知藏密之体也。知藏于内而为证入之牖，虽虚而固有体，藏之深浅，知之真假分矣。梦者，神交于魂，而忽现为影，耳目闻见徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光内照，而见闻忘其已迹，则气敛心虚而梦不起。生死祸福皆无益损于吾之真，而早计以规未然之忧，其以无有为有，亦犹梦也，皆浮明之外驰者也。浮明之生，依气以动。气之动也因乎息，而天机之出入乘焉。敛浮明而返其真知，则气亦沉静以内向，彻乎踵矣。天机乘息以升降，息深则天机深矣。耆欲者，浮明之依耳目以逐声色者也。壅塞其灵府，而天机随之以上浮，即有乍见之清光，亦浅矣。耆欲填胸，浮明外逐，喜怒妄发，如火熺油镬，投以滴水，而烈焰狂兴。中愈屈服，外愈狂争，觉以之忧，寝以之梦，姚佚启态，无有之有，莫知所萌，众人之所以行尽如驰而可为大哀也。真人之与众人，一间而已。无浮明斯无躁气，随息以退藏而真知内充，彻体皆天矣。

古之真人：不知说生，说同悦。不知恶死；恶，去声。其出不欣，欣合也。其入不距；距，拒通。翛然而往，翛然而来而已矣。翛音逍，自适貌。不忘其所始，不求其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，助字如《孟子》助长之助。是之谓真人。

〔解曰〕此真知之本也。说生而非能益生，恶生而无能不死，乘于浮明而忘其天。凡夫狂驰之心，捐道助天，惘于生所自始，而徼求不可知之终，皆说生恶死之心引之歧出也。此之不说，奚说？此之不恶，奚恶？天与形，道与貌。形貌有生死，而天道无始终。浮动之知，孰能乱之？小大、是非，荣辱、得丧，又何足以云？

〔解曰〕此真知之符也。志者专一，知于所知也。忘生死则浑然一天，寓于形而有喜怒，寓于庸而有生杀，因物而起，随物而止，无不宜而人不能测其极矣。

故乐通物，非圣人也；圣无不通，而非以通为乐。有亲，非仁也；至仁无私爱。二句一意。下三句别一意。天时，非贤也；自谓贤者，必立人以抗天。利害不通，非君子也；自谓君子者，必辨天下之利害。评曰：知利害故事是非。行名失己，非士也；自谓士者，必欲得名于己。亡身不真，非役人也。贤也，士也，君子也，皆其自命也。至于亡其真，要皆役人耳，役人亦自有身。身为人役，岂其身之遂亡乎？亡身不真非役人也，乃贤也，士也，君子也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，皆贤士君子。是役人之役，句。适人之适，而不自适其适者也。

〔解曰〕物自无不通也，何待吾通而乐之？仁无不亲，亦无可亲。煖然之春，岂亲物哉？下此者，违天之时，徇物之利害，执己而丧其身，求以适人，皆以通物为乐，而求亲物，贤士、君子，一役人而已。夫真人不说生而恶死，惟以生死者天也，非人也。轻用其死以役于人，而恶其生，以生死为己所与知而自主之，亦喉息之浮激者尔。

古之真人：其状义而不朋，朋，类也。义各有类。义而不朋，无所不可。若不足而不承；承，受也。不足者必受物。若不足，非不足也，宁更受小物耶？与乎其觚而不坚也，与，平声，和适貌。中虚如觚，无物，故不坚。张乎其虚而不华也；张，大貌。虚包万有，而不著归于根本。邴邴乎其似喜乎！邴、丙通，光明貌。喜其所喜，不为物喜，故曰似。崔乎其不得已乎！崔，高貌。超然于物，不得已乃应之。滀乎进我色也，滀，昌六切，水聚貌。藏于己者不测，而其容渊然。与乎止我德也；与，如字，与乎物者，止充其德而不以物为事。厉乎其似世乎！厉，癞病，支离其形也。和光同尘，与世相似。謷乎其未可制也，謷，大也。大而无外。连乎其似好闭也，连，不绝物也，外不绝物，中密藏而不显。悗乎忘其言也。悗音免，从心，从免，不系于心也。虽有言，随即忘之。

〔解曰〕忘生死而寓于庸，以安时处顺，其状如此，人见之如此耳。真人一知其所知，无待而休于天均，一宅而寓于不得已，未尝期于如此也。

以刑为体，“为善无近名，为恶无近刑”，近名即近刑也。以为体者，常怀之而不犯。以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；杀，所界切。不犯世之刑，简约而自裕。以礼为翼者，所以行于世也；聊以应世。以知为时者，不得已于事也；应时生知，不豫立知。以德为循者，言其与有足者至于邱也，而人真以为勤行者也。邱，高处。言与凡有足可行之人，同行而登乎善，无心以善为必行而行之。

〔解曰〕不得已而寓于庸，则刑、礼、知、德，皆犯人之形者所有事，墨儒所争务，而亦可两行，人勤行之，我亦庸之。不测其真知者，以为真人之亦勤乎此，不受也，亦不辞也；和之以天倪，其不一者可一也。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，一知之所知，无非天也。其不一与人为徒。入世而皆无异同。天与人不相胜也，天人死生，无所偏据。是之谓真人。

〔解曰〕夫使其有真知也，而以其所知所好者却物之不齐，以孤立虚寂之宗，则有天有人，相与为耦而非一矣。以天胜人而相与争，抑不胜矣。夫天，天也，人亦天也。“劳神明为一”者，见天而不见人之一天，则“命物之化”，浑然一致，无能益损之真隐矣。真人者，可似春，可似秋，可刑可礼，可知可德，可亡人之国，可泽及万世，闷然而应，皆翛然往来，无欣无拒，而一之以天；有一日之生，寓一日之庸，天不与人为耦，生不与死为耦，统于一宗而无不“朝彻”；夫是乃谓之无假而真。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，形者父生之，而实天之所畀。凡有身者，尚爱其生。而况其卓乎？生之理卓立无耦，人也，即天也。人特以有君为愈乎已，而身犹死之，而况其真乎？使其形者，形之君也，固宜忘死以事之。

〔解曰〕生之、死之命也。命则有修有短，有予有受，而旦与暮、而天与人相为对待，非独立无耦之真也。不生不死，无对者也。无对则卓然独立而无耦矣。真君者，无君也。我即命也，我即君也。能有此者，终古不已，岂但生之可爱乎？

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫；呴音煦，又音嘘。人困于小，乃有是非。相呴、相濡，极形其困中无聊之貌。不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。

〔解曰〕尧桀皆生趣之是非也。人之爱其生，爱其知是非者而已，是涸鱼之湿沫也。豁然合一之大宗，江湖也；忘生忘形，是非不足以立矣。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，夜半，子时，昼夜阴阳之一换也。今日之山，非昨日之山，大气推移，地游天运，人特不知耳。昧者不知也。藏小大有宜，藏舟，小也；藏山，大也。犹有所遁。若夫藏天下于天下、而不得所遁，生死皆在大化之中，藏于此则无所逃。是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，评曰：万化皆在所藏之中。其为乐可胜计耶？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，善，谓死得其正者。效之，谓送死者效其事。又况万物之所系而一化之所待乎？

〔解曰〕于生无所呴濡而均于死，则于死无所丧失而均于生。故善养生者，不养其生，而养其不可死者。大化之推移，天运于上，地游于下。山之在泽，舟之在壑，俄顷已离其故处而人不知；则有生之日，吾之死也多矣。今日之生，昨日之死也。执其过去，忆其未来，皆自谓藏身之固，而瞬未及转，前者已销亡而无余。惟浑然于未始有极之中，生亦吾藏，死亦吾藏，随万化以无极，为一化之所待，无不存也，而奚遁也！虽然，其知此矣，可游也，不可执也。执之则能一其一，而不能一其不一。此列子之御风所以有待，而遁于旬有五日之后也。

夫道：有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，人鬼曰鬼，天之宰曰帝。其神凝则一也。生天生地；在大极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏古有天下者，或曰即豕韦。得之，以挈天地；纲维之。伏戏氏得之，以袭气母；戏音羲，气之母谓神也。维斗得之，终古不忒；维斗，北斗也。斗运四时而不忒。日月得之，终古不息；代明。堪坏得之，以袭昆仑；坏一作坯，音丕。堪坏，地也。昆仑，大山之祖。袭谓覆于其上。冯夷得之，以游大川；冯夷，水神。《山海经》作冰夷，《淮南子》作冯迟。肩吾得之，以处大山；肩吾，泰山神名。黄帝得之，以登云天；黄帝升于鼎湖。颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；禺强，北方神名。西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；西王母见《穆天子传》及《山海经》。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；彭祖，注见首篇。傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。箕尾之间有傅说星，云是说之精灵。方以智曰：“庄子掇拾畅其意耳，其名与事，半真半假。其旨则所谓‘神鬼神帝，生天生地’，惟心所造。其理则自古以固存矣。”

〔解曰〕皆一化之所待，万化而未始有极者也。化之所待，不穷于化，有情有信也；未始有极，无为无形也。知者传之，未知者欲受之，则又执之而有极矣。知者得之，未知者欲见之，则滞于化迹而非化之所待矣。天地、日星、山川、神人，皆所寓之庸，自为本根，无有更为其根者。若有真宰，而岂能得其朕乎？

南伯子葵问乎女偊音禹。曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学耶？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道；卜梁倚，旧注：“人姓名。”敔按：女偊，柔也；卜梁倚，刚也。以柔化刚，以道诲才，似亦寓为之名。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之参日，而后能外天下。已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物。已外物矣，吾又守之九日，而后能外生。已外生矣，而后能朝彻；如初日之光，通明清爽。朝彻而后能见独，见无耦之天钧。见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。评曰：“杀生”“生生”，皆天也。其为物：无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。于撄而能宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，书策也。副墨之子闻诸洛诵之孙，诵读也。洛诵之孙闻之瞻明，视也。瞻明闻之聂许，听也。耳聂而聪许也。聂许闻之需役，需役，声也。声音在空，亦有待而行。需役闻之于讴，小儿声音之始也。于讴闻之玄冥，未有知。玄冥闻之参寥，参于天之泬寥。参寥闻之疑始。疑有始而未始有始。

〔解曰〕以要言之，外生而已矣。生有易尽之期，有易尽之能，故撄之则不能卓立以成其独体。知死生者，知形神之去留，惟大力之所负而趋，而不生不死者，终古而不遁。形之存亡，不足用为忧喜，则天下之物杂然相撄，而能撄其遁者，不能撄其不遁者，不遁者固常宁也。如必绝撄而求宁，则抑恃壑泽以为藏，待沫湿以救涸矣。天下无非独也：无我也，无耦也；无杀也，无生也。将、迎、成、毁，撄者自撄，而宁者自宁，大浸不能濡空洞之宇，大火不能爇一实之块，卓然成其一大。知至于此，则如日之方曙，洞然自达，独光晃耀，成其太宁之宇，非圣人之才不能与于斯。

大道既无形而不可见，则所闻者，竹素、丹墨，诵读、视听、言词、音响而已。所自始者滑湣冥昧，疑有而未始有者也。疑始无始，假化声以传。然则化声者，虽如比竹之吹，不得其萌，而声所自化，又未始非滑疑之耀之所寓。则即象言以寓真知，亦奚不可哉？亦撄而后成者也。

〔解曰〕四子者，以大宗为师，而不师心者也。人各有心而悦生恶死，非悦生也，悦物也。目遇之而成色，耳遇之而成声，心遇之而成爱，为物所结而自悬不欲解也。撄宁者，物自结而我自解，为鸡、为弹、为轮，无不可寓庸，而终无所遁。东西南北皆撄也，则皆宁也。故游可逍遥，物论可齐，人间世可入，帝王可应，德无不充，而所养者一于其主；为生生者，不为所生者，为杀生者，不为所杀者；于化不怛，而恶乎不可哉！

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，挠音袅；挑徒尧切，自得不拘意。相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有间，莫然犹穆貌。而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往待事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已返其真，而我犹为人猗！”猗，助语词。子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者耶！”修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者耶！孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。内外不相及，而丘使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气；彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；形骸皆异，而天因托焉。忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业；彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”观，示也。子贡曰：“然则夫子何方之依？”曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；不相呴濡。相造乎道者，无事而生定。评曰：不争是非，则彼此皆道而生自定。故曰：‘鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。’”达于江湖，归于道术，不特相造，而相忘矣。子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：‘天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。’”

〔解曰〕天奚有君子小人哉！人则有之。畸人而侔于天，则犹宁而不可撄也。彼此皆相造于道，则可以相忘。世俗之礼，一撄也，何不宁也？方无内外，天不与人为耦，无往而不可。夫子曰“丘则陋矣”，惟不自以为得，此其所以为真人。

颜回问仲尼曰：“孟孙才其母死，哭泣无涕，心中不戚，居丧不哀；无是三者，以善丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回一怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。惟简之而不得，犹以善丧闻，有所不得简也。夫已有所简矣。不戚不哀，无其文矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！当其生也，已知其化为物矣。方将且化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者耶？且彼有骇形，可骇者生死之形。而无损心；形化而心不损。有旦宅，一旦宅此，非久居也。而无情死。死则忘情。孟孙氏特觉人哭亦哭，是自其所以乃。犹云此其所以乃尔。且也相与吾之耳矣，评曰：人自于其生而自名曰此吾也。庸讵知吾所谓吾之乎？评曰：吾之者谁也？且汝梦为鸟而戾于天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，造而之适，犹有意也。付存亡于一笑，则自得矣。献笑不及排。献之于笑，犹有迹也，自然惟天所排，并无可笑。安排而去化，乃入于寥天一。”安听天之排而不受其化，乃与寥天为一。

〔解曰〕此忘生死之效也。所谓吾师者，合天人生死而一之大宗也。不居仁义之功，日新而命物之化，惟其不可得而生，不可得而死尔。与之游而忘之，则仁义是非之屑屑者，方且不拒，而况于欣！

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”它日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，同于大通，则不好其形。化则无常也。任天之化，无往不可。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

〔解曰〕先言仁义，后言礼乐者，礼乐用也，犹可寓之庸也，仁义则成乎心而有是非，过而悔，当而自得，人之所自以为君子而成其小者也。坐忘，则非但忘物，而先自忘其吾。坐可忘，则坐可驰，安驱以游于生死，大通以一其所不一，而不死不生之真与寥天一矣。

子舆与子桑友，而淋雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父耶！母耶！天乎！人乎！”有不任其声，力不能出声。而趋举其诗焉。不能歌，且口诵之。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”

〔解曰〕贫富之于人，甚矣。故人有轻生死而不能忘贫富者，思其所以使我贫者而不得，则旷然矣。天地不私贫人富人，抑岂私生人死人乎？弗获已而谓之命，而非有命也。犯人之形，则所以撄之者，不能规之于始。天地不以有所贫有所死而损其心，则贫富无根，生死无本，是非无当，小大无垠，哀乐无所入，浑然万化，不出其宗矣。

《庄子解》卷六终