充者，足于内也；符者，内外合也。内本虚而无形之可执，外忘其形，则内之虚白者充可验也。内外合而天人咸宜，故曰符。外忘而一葆其天光，“謷乎大者”无非天也，则其德充矣。德充而又何加焉！整威仪，饰文辞；行以礼，趋以乐；盛其端冕，华其韨佩，峨然为有德之容，则中之枵也必多，而物骇以畏忌，神无二用，侈于容貌者，其知必**；于是而荣辱、贵贱、贫富、老壮，交相形以相争，是有德之容，人道之大患也。能忘形而后能忘死生，能忘死生而后能忘争竞。争竞忘而后不忘其所不忘，才全内充，于物无不宜，而其符也大矣。
鲁有兀者王骀，方以智曰：“兀与刖同，古声转也。”骀音台。从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁；立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者耶？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，兀者而有王先生之称。其与庸亦远矣。远于常人。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假一真无假。而不与物迁，命物之化物皆于之受命。而守其宗也。”
〔解曰〕此言德之充也，无所不充，至于超天地之成坏，极万物之变化，而不出其宗，而达者之用心在是也。生死者，人之形生而形死也。天地即有覆坠，亦其形覆形坠也。浑然之一气，无生则无死，无形则无覆坠。生死、覆坠，一指之屈伸尔。屈伸改而指自若，此则命物之化而为之宗者也。寓形于死生，皆假也，假则必迁。而浑然流动于两间，宅于至虚而不迁。不能迁则不能遗，不能变。用心于无形，以养其无形之真，则死生听诸形之成毁，而况一足乎？
常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆，楚越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和；物视其所一，而不见其所丧；视万物皆一，则足亦土也。视丧其足犹遗土也。”
〔解曰〕原天之成形也，凝而为土，孕而为人之官骸，皆因其道而为之貌，因其貌而成其形，一也。当其寓庸，则土亦吾之用，而非与我疏；其无所用之，则足与我不相终始，亦寓焉耳。偶集于足而有趾，偶集于形而有生。有趾而有全有毁，有生而有存有亡。道应如是，天不得不如是也，而全毁、存亡，要无益损其真。既已丧，则亦遗土矣。浑然至一者，全乎至大。土且“藐然小”以处乎其中，而况足乎？物化之宗，万有之屈伸，皆其中之尘垢秕糠，同于一化。游心于此，焉往而不和哉？
常季曰：“彼为己：特为己而已。以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”最犹功最之最，谓未尝教人而人尊之。仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水；惟止能止众止。一止则众妄皆止。受命于地，惟松柏独也在，冬夏青青。有不可死者在焉。受命于天，惟舜独也正，自正而人正。幸能正生以正众生。亦幸尔，非有心于正人也。视天下悦而归如草芥，而人自归之。夫保始之征，发念欲往破敌，而后必征之。不惧之实；实能不惧，《刺客传》所谓神勇也。勇士一人，雄入于九军。九军，《军书》曰：“军之数外列八阵，握奇于中，九宫八卦其遗法也。”将求名而能自要者，约结誓死。而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，以耳目为假设之象。一知之所知，但知至一而不纷。而心未尝死者乎？彼且择日而登假，假音格，吕氏音遐。人则从是也。人自从之耳。彼且何肯以物为事乎？”彼不欲教也。
〔解曰〕常季之所疑者，得常心而忘生忘形，但以释累于己，而无以及物。不知为己者，非以知而得心也，其为己也，则惟其丧己也。夫物之所不亲者，有己有偶，而利害是非不齐以不相得，莫有得其正者。一知于所知之大宗，则杂出之心知皆止矣；物各适其适，而就其不留形之鉴，以相忘于得丧，而莫不正矣。松柏不求冬荣而冬自荣，舜有天下不与而天下自归。得丧忘于己，则同异泯于物。至于生死忘，则无物不可化，犹勇士之不见有九军矣。故独而无耦之体，物化之所受命，不以物为事，物自从之。饰其威仪，藻帨其文辞，表有德之容以立教坐议者，知侈于物而失正于己；德不充，奚有自然之符应邪？
申徒嘉，兀者也，而与子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”耻与刑人同出入，故为立约。其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可止乎，其未耶？且子见执政而不违，违，避也。子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉！子而悦子之执政而后人者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，’止则不明也。久与贤人处，则无过。今子之所取大者先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反耶？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，饰美状以隐过，则幸而免刖。不状其过以不当存者寡。使非饰罪，则人人当刖矣。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也。然而不中者，命也。“中地”“不中”之中去声。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而返。不知先生之洗我以善耶？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌更，平声。曰：“子无乃称！”不烦其更说。
〔解曰〕妍媸、荣辱、贵贱，皆从形而有者也。外形而游心于无假，则无妍媸，无妍媸则无荣辱，无荣辱则无贵贱。一洗其流俗之得失，而官天地、府万物、豁然之大宗，可得而见矣。子产以寓者象者为生之主，而杂用其知，故见有执政，有刑人，而不知其皆尘垢也。形为遗土而不足惜，形为尘垢而尤不足以留。大明之鉴，充满于天地万物，则天地万物皆效其符，何形之足言哉？若乱世之**刑不可逃，黠人之匿过以幸免，皆偶然也，命无不可安也。
〔解曰〕足自犯患，尊足者患不能犯也。惟知之所知者不一，则为尊足者之桎梏耳。死生、可不可，皆于形而有分辨。尊足者无死无生，无可无不可，乃外充于“天府”，内充于“灵府”，天地万物皆合其符，岂在一枝一节之间乎？
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡，穷达、贫富，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也；故不足以滑和，滑音骨。不可入于灵府。使之和、豫、通、而不失于兑，兑，悦也。无往不通，而不失其可悦。使日夜无郤而与物为春，郤隙通。春，群生之所赖也。是接而时生于心者也；与物方接之时，即以当前之境，生其合时之宜，不豫设成心以待之也。是之谓才全。”
〔解曰〕不滑和者德也，而谓之才，然则天下之所谓才者，皆非才也。小有才而固不全者，于其所通则悦，于其所不通则自沮丧而忧戚。其悦也，暂也；其戚也，常也，自炫自鬻而不继，偶一和豫而旋即失之。先自无聊，而安能与物为春？惟遗其貌、全其神、未与物接而常和，则与物接而应时以生其和豫之心；以和召和，凡物之接、事之变、命之行，皆有应时之和豫以与之符；不以才见，而才之所官府者无不全，符达于天下而无不合矣。夫悦之所以失，才之所以困者，无他：死生存亡之十六术，时未至而规之于先，必豫与天下相欣相拒，以自贻其忧；无已则饰形貌以动众，蕲以邀福而免患；灵府乱而外袭其仪容，无德之才，所以终穷于天也。然后知灵府之和，接时以生心者，其才通万变而常全，物安得不最之乎？
“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。平，准也。停，不动也。盛，极也。水不动，因取以为准。其可以为法也，内保之而外不**也。德者，成和之修也。不滑其和则成矣。修此者为有德。德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾于孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。工谓迎距之巧。四者，圣人视之如此。圣人不谋，恶用知，不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者天鬻也。鬻古粥字。天鬻也者，天食也。食音嗣。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，形小听其小。所以属于人也。謷乎大哉？独成其天。謷，大也。楚人呼大为謷。
〔解曰〕凡饰其形容者，皆以自表其德之所得也，皆役其知而求工者也，皆以要结人而胶固之也。圣人无丧无得，无伤于人，而不谋其离合以与人相贩，游焉而已矣。内之充者天也，使形者也，尊足者也，无假而无郤者也。无游而不逍遥，则与物皆春，一天而已矣。夫天固无假，而雨露霜雪皆真。天固无郤，而春夏秋冬不息。人自依之，天不以为事也。圣人寓形于人之中，而不容不小者，形也；食天之和，与天通一，而固謷乎其大矣。恶能忘其大而争妍媸于其小邪？夫人有憎有忌，有合有离，而于游者两忘而乐与之嬉，惟游者之不以为事耳。游则合天之符，而人效其符，必矣。
惠子谓庄子曰：“人固无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，道谓化生之常道。天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”不于生求益。惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑；眠通。天选子之形，子以坚白鸣！”
〔解曰〕道与之貌，则貌之美恶皆道也。天与之形，则形之全毁皆天也。忘其内而饰其外，外神劳精，皆于生之外而附益之也。好生而恶死，好存而恶亡，好达而恶穷，好富而恶贫，好誉而恶毁，所好为贤，所恶为不肖；乃至饥渴寒暑，皆不顺其情之所适然，以致饰于威仪酬酢之形容。好恶交滑于外，而忘其灵府之枵，恶知形之与貌，号之为人者，非我也！我一天也，寓于形貌而藐乎小者也。才全而德不形者，视彼皆土；而一知天之所知以休乎天均，则独成其天，充满于六合，如停水之不**，则物化所从受命而无不合符。接时生心，与物雌雄合者，亦德之既充，寓于不得已耳，孰肯以物为事！而惠子之炫情以鸣，不亦悲乎！
《庄子解》卷五终