长府
《集注》云：“藏货财曰府。”信然，则府颓敝而改为之，亦奚不可，而必仍其旧哉？若谓别作一府以敛财多积，则鲁于是时四分公室，民食于家，亦恶从得货财而多积之，如后世琼林、左藏、封椿之厚储，以供君用邪？按太公为九府。府者，泉布金刀之统名也。其曰长者，改短而长，改轻而重也。圜曰泉，今谓之钱。方而长曰币，冠圜泉于首下作刀形曰金刀，皆椭长而不圜。《钱谱》有汉铸厌胜钱、藕心钱，皆其遗制，五铢兴而始无不圜者矣。改作长府者，改其形模，视旧加长也。加长则所值倍增，用铜少而铸作简，乃近代直十当五当两之法。一旦骤改，则民间旧币与铜同价，而官骤收其利，此三家所以乱旧典而富私门也。故闵子以“仍旧贯”折之。贯，钱系也，或曰缗，或曰贯，皆以系计多寡之称。府改价增，则贯减而少。仍旧者，使以旧府取足贯也。
有社稷焉
天子为天下立社曰大社，自立社曰王社，诸侯为百姓立社曰国社，自立社曰侯社，皆与稷同宫而别坛。大夫、士食于君，义无私报，以有稼穑之事焉，故《祭法》曰“大夫成群立社曰置社”，《月令》所谓“择元日命民社”也。然大夫言社而不言稷，则有社而无稷矣。稷之神为厉山氏，为周祖弃，大夫卑，不敢与为礼也。费之有社稷，僭也。古者有分土无分民，大夫且不得有民人，而况社稷乎？子路习于僭而不知，故夫子重斥之。
浴乎沂
朱子谓韩愈、李翱疑**出浴之非礼，而不知汉上巳祓除，官民洁于东流之制，故改“浴”为“沿”。不知改“浴”为“沿”者，乃王充之定论，非退之笔解之创说也。莫春非必上巳之期，洁身亦非有周之礼。束晰引周公营洛之事以征上巳之礼，其诗曰“羽觞随波”，此言流觞以饮，未言浴也。浴者，溱洧秉简之**风耳。莫春之初，正寒食风雨之候，北方冰冻初释，安能就水中而裸戏？或谓沂有温泉，而褫衣于未浴之先，拭体于出浴之际，风寒惨肌，亦非人所可堪也。且温泉必出山谷石涧之中，其下有硫黄礜石，水之平流者不得有之。朱子云“地志以为沂有温泉”者，乃出自泰山盖县之沂水，东南径齐、莒之境，南至下邳入泗者也。《水经注》言彼沂水至阳都县南合温水，上承温泉陂西南入沂水，则温、沂之合在今沂州境内，去鲁数百里而遥；曾晰何事跋涉以往浴乎？此之沂水与彼沂水名同实异，出鲁城东南尼邱山，平地发泉，绕鲁城东门，北对雩门，门南隔水有雩坛，郦道元云会点所欲风舞处也。稍西即与泗水合于鲁城西南。两沂水相去悬绝，恶得以齐地温水之沂为鲁舞雩侧右之流乎？此尤朱子之未悉也。
彻
《集注》之言彻法，在《论语》则曰“同沟共井之人通力合作，计亩均收”，在《孟子》则以都鄙用助、乡遂用贡，谓“周之彻法如此”。《集注》之自相抵牾，唯此最为可讶。意朱子必有成论，而门人所记录，或因朱子前后立说之未定而各传之，以成乎差也。以实求之，则《孟子集注》之说较长，而《论语注》合作均收之说，则事理之所必无者也。后世而欲知三代之制，既经秦火，已无可考。若周之彻法，自《诗》称“彻田为粮”而外，他不经见。“彻田为粮”者，言赋税之法，非言民间之农政也。作之与收，无与于赋；税民自耕而自入，原不待于君之区画。君而强为之制，祗以乱民之心目，民亦未有能从者也。以《周礼》考之，《遂人》则曰“以兴锄利民”，杜子春读锄为助，谓起人民令相佐助，是明各治其田，而时有早迟，力有赢缩，故令彼此易工以相佐助也；《遂师》则曰“巡其稼穑，而移用其民，以救其时事”，是亦各治其田，唯有水旱之急则移易民力以相救也；《里宰》则曰“以岁时合耦于锄，以治稼穑”，缘北方土燥水深，耒耜重大，必须两人合耦而后可耕，本家不足则与邻近相得者为耦，彼此互耕，然耦止两人，不及八家，而唯耕有耦，播扰芸获固不尔也。故《诗》言“侯强侯以”，缘一夫自耕之不给，故须强以相佐，如通八口以合作，则乘时有人，亦无资于“强以”矣，此耕不合作之明征也。抑遂人掌治野之事，“夫间有遂，遂上有径，十夫有沟，沟上有畛”，藉令八家之夫共耕九百亩，而田无适主，则九百犹百亩，八家犹一家，遂与径又何用曲分町畦乎？且云“十夫有沟”，则与一井九夫之制犬牙互入，而《集注》云“同沟共井之人通力合作”，则同沟者不但共井，而移彼就此，共井者不必同沟，而又奚以为之通耶？此以《周礼》《周颂》参订求实，知八家之自耕其夫田，而无通力合作之事矣。乃抑以事理推之，亦有必不然者。人之有强羸之不齐，勤惰之不等，愿诈之不一，天定之矣，虽圣人在上，亦恶能取而壹之乎！如使圣人能使其民人己心力之大同而无间，则并此井田疆界可以不设，而任其交相养矣。王者制法，经久行远，必下取奸顽疲懦不齐之数，而使之自激于不容已，以厚生兴行，未有遽以君子长者之行望愚氓，而冀后世子孙皆比屋可封之俗也。今使通力合作，则惰者得以因人而成事，计亩均收，则奸者得以欺冒而多取，究不至于彼此相推，田卒污莱，虞诈相仍，斗讼蜂起而不止。立法之不臧，未有如此之甚者也。且一夫之田虽曰百亩，而一易再易，迭相倍加；百亩之田虽曰一夫，而老幼妇子，多寡不齐，十六而为余夫，未十六以前未尝不可任穑事也。今使一夫之家老幼食者八九人，而可胜耕者一人而已，又一夫之家食者四五人，而可耕者二三人，自合作者言之，则必计亩出夫，而人少者不足，人众者有余；自均收言之，则但因亩以分，而此有余，彼且不饱。使耕尽人力，而收必计口，则彼为此耕，而此受彼养，恐一父之子不能得此，而况悠悠之邻里乎！孟子言百亩之粪，上农夫食九人，乃至下食五人，则强弱勤惰之不同，而食者多，佐耕者众，则所获亦必丰也。令通八家而合为一，上农亦此耕，下农亦此耕也，何所分五等之上下？而上农亦此收，下农亦此收也，又何有九八七六五人之异哉？则合作均收，事所必无，理所必不可，亦不待辩而自明矣。故郑氏《考工记注》云：“以载师职及《司马法》论之，周制畿内之田用夏之贡法，以《诗》《春秋》《论语》《孟子》论之，周制邦国用殷之助法。”盖通贡、助而谓之彻，而孟子欲以此行之一国耳。则《孟子集注》之说确有所本，而《论语注》则朱子以意推测，见为盛世大同之风，而喜其说之矜异，不能自废。门人之所以两存而成乎戾跖，职此由也。要之，人各自治其田而自收之，此自有粒食以来，上通千古，下通万年，必不容以私意矫拂之者。而彻者赋法也，非农政也，亦不可混而无别也，尽之矣。
奡**舟
沟渎之中
“十夫有沟”，则沟者水之至小者也。江、淮、河、济为四渎，则渎者水之至大者也。连沟于渎，文义殊不相称。且自经者必有所悬，水中无可悬之物，安容引吭！既已就水际求死，胡弗自沉而犹须缢也？按《史记》“杀子纠于笙渎，召忽自杀”，邹诞生作莘渎。《索隐》曰：莘、笙音相近，盖居齐鲁之间。渎本音窦，故《左传》又谓之生窦。然则沟渎，地名也，云“之中”者，犹言之间也。又《春秋》桓公十二年公及宋燕盟于谷邱，而《左传》言“盟于句渎之邱”句，古侯切，与沟通。盖莘渎、笙渎、生窦、句渎一地四名，转读相乱，实谷邱耳。杜预谓谷邱，宋地，亦无所征，实在鲁边境，齐人取子纠，杀之于此，而召忽从死也。
谅阴
郑声
《集注》谓是“郑国之音”，据《溱洧》诸诗言之，而谓郑诗**者十九，举叔段、忽、突及忧乱、刺学校之诗概指之为**，而尽废古序，以征此文之说。按郑之为国，在雍州之域，今汉中之南郑也。桓公谋迁于虢、桧之墟，而复蒙郑号。然则风气之**者故郑乎？新郑乎？卫居沫土，滨河沃衍，有纣之遗风，是故桑间濮上，靡靡之音以作，雍州水土重厚，周京之故壤；桧地狭而多忧，有宗周之感；既皆民无**习。桓、武、庄、厉，亟战贪利，共叔内讧，五子交争，晋、楚寻兵，辛苦垫隘，**声其暇作乎？盖雅，正也；郑，邪也。医书以病声，之不正者为郑声么哇嚅唲而不可止者也。其非以郑国言之，明矣。先儒以今之琴操为郑声，其说是已。琴不谱“褰裳”“溱洧”之辞，岂亦如朱子《诗传》之讥乎？
匏瓜
《集注》谓“瓠瓜系于一处而不能饮食”，使然，则草木之属谁能饮食者？殆不成语。或引俗言“无口瓠”以证之。“无口瓠”自宋人里巷猥语，见《李沆传》，谓瓠未刳口不堪盛物，囫囵圆转而已，非谓瓠之本无口也。瓠之与匏，一物而异名。当其生嫩可食则谓之瓠，及其畜之为笙瓢杓壶之用，皮坚瓤腐而不可食矣，则谓之匏。“系”者，谓其畜而系之于蔓也。“不食”者，人不食之也。故引以喻其徒老而不适于用也。文义自明，勿容支离作解。
五谷不分
《集注》谓“犹言不辨菽麦”。按：不辨菽麦，以讥童昏之尤者。五谷之形状各殊、岂待勤四体以耕者而后辨哉？“分”者，细别其种也。均此一谷，而种自不等，宜迟宜早，宜燥宜湿，宜肥宜瘠，各有材性，农人必详审而谨记之，不尔则早迟同亩，刈获难施；燥种入湿，其稼不实；湿种入燥，小旱即槁；肥种入瘠，结实无几；瘠种入肥，叶丰穗萎；故非老农不能区别以因土宜也。但云不辨菽麦，正复为丈人嗤耳。
区以别矣
《集注》云：“区，类也。”冯氏则曰“邱域也”。按《齐民要术》有区种五谷法，作为区畛，如今菜畦，数亩之内，各种杂植，长短丰羸，相形易见。此“草木”者，亦言谷蔬果蓏良材之在田圃者，非谓山林之杂木野卉也。冯氏之说，较为得之。如以为草木之类各有大小高庳，则类一定而不可易，将圣人必不须下学，而小子终不可学圣乎？观其所譬，而义自见矣。
予小子履
《集注》：“履，汤名。”《世本·谓汤》名天乙，至为王改名履。《白虎通》则谓殷家质，故直以生日名子。汤生于夏世，故本名履，后乃更名乙，为子孙法，变名从质。凡此皆牵强附会之说，无足信者。汤之先代有报丙、报壬之属，是当夏世而有甲乙之称，非变名从质矣。纣名受，或曰辛；微子名启。《竹书纪年》：太甲名至，沃丁名绚。商人自别有名，又非因为王而改名履矣。其以十干纪名者，犹秦之称二世三世，今人之有行耳。商自立国以来，君各有号，有天下而不改。天乙者号也，履者名也，非汤有两名，审矣。