[衍]《中庸》《大学》自程子择之《礼记》之中，以为圣学传心入德之要典，迄于今，学宫之教，取士之科，与言道者之所宗，虽有曲学邪说，莫能违也，则其为万世不易之常道允矣。乃中庸之义，自朱子之时，已病夫程门诸子之背其师说而**于佛、老，盖此书之旨，言性、言天、言隐，皆上达之蕴奥，学者非躬行而心得之，则固不知其指归之所在，而佛、老之诬性命以惑人者，亦易托焉。朱子《章句》之作一出于心得，而深切著明，俾异端之徒无可假借，为至严矣，然终不能取未涉其域者之蓬心而一一喻之也。当时及门之士得体其实于言意之表者亦寡矣。数传之后，愈徇迹而忘其真；于是朱门之余裔，或以钩考文句、分支配拟为穷经之能事，仅资场屋射覆之用，而无与于躬行心得之毫末；其偏者则抑以臆测度，趋入荒杳，暗堕二氏之郛郭而不自知，其为此书之累，不但如游、谢、侯、吕之小有所疵而已也。明兴，河东、江右诸大儒既汲汲于躬行而立言之未暇，为干禄之学者纷然杂起而乱之。降及正、嘉之际，姚江王氏出焉，则以其所得于佛、老者强攀是篇以为证据，其为妄也既莫之穷诘，而其失之皎然易见者，则但取经中片句只字与彼相似者以为文过之媒，至于全书之义详略相因，巨细毕举，一以贯之而为天德王道之全者，则茫然置之而不恤。迨其徒二王、钱、罗之流，恬不知耻，而窃佛、老之土苴以相附会，则害愈烈，而人心之坏、世道之否，莫不由之矣。夫之不敏，深悼其所为而不屑一与之辨也，故僭承朱子之正宗而为之衍，以附诸《章句》之下，庶读者知圣经之作，朱子之述，皆圣功深造体验之实，俾学者反求自得，而不屑从事于文词之末，则亦不待深为之辨，而驳儒**邪之说亦尚息乎！凡此二篇，今既专行，为学者之通习，而必归之《记》中者，盖欲使《五经》之各为全书，以见圣道之大，抑以知凡戴氏所集四十九篇，皆《大学》《中庸》大用之所流行，而不可以精粗异视也。凡三十三章。

[注]“中”者，不偏不倚、无过不及之名。[衍]情未有偏，事未有倚，而合宜得正，无过不及之天则存焉。

[注]“庸”，平常也。[衍]平常所用，无所往而可离者也，盖即不易之义。

[注]子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”[衍]“正道”，体也。“定理”，用也。“正道”，性也，道也。“定理”，道也，教也。

[注]此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，放之则弥六合，卷之则退藏于密。[衍]就其言功用者谓之“放”，就其言存主者谓之“卷”，非谓君子之放而卷之也。“退”者，求之己。“密”，详缜无间之谓。

[注]其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之有不能尽者矣。

天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。

[注]“命”，犹令也。[衍]董子曰：“天令之谓命。”

[注]“性”，即理也。[衍]“即”者，但此无他之谓。

[注]天以阴阳五行化生万物，气以成形而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓“性”也。“率”，循也。“道”，犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓“道”也。[衍]兼言“物”者，人既自循其性，则皆备之实，遇物而各循其性，以得其所当行者也。“自然”，有自而然之谓。

[注]“修”，品节之也。性道虽同而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之“教”，若礼乐刑政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。[衍]自“盖人之所以为人”以下，乃元本，精醇警切，至矣。今世所传乃祝氏附录，盖以答问语附入之耳。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。离，力智反。

[注]“道”者，日用事物当然之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。[衍]此句亦从元本，较今改本为明切，暗破异端外义之说。

[注]是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也。[衍]“所不睹”者，所不睹耳，非无所睹也。“所不闻”者，所不闻耳，非无所闻也。遇物而感，触意而兴，则睹之闻之，独知之几也。万事万物之理持于心而不忘，不待睹闻而后显见，此则所谓“所不睹”“所不闻”也。“戒慎”“恐惧”者，持其正而弗失之谓，此即《大学》之所谓“正心”也。“敬畏”，以言其功尔。无所睹闻而有所敬畏，盖赫然天理之森著矣。盖尝论之，遏人欲者，物诱欲动而后能施其遏，物之未构，欲之未动，不睹奸色而豫拟一奸色以绝之，不闻**声而豫拟一**声以远之，徒劳而无可致其功，未有能济者也。且尽古今之为学者，纯疵利钝之不一，未有如是之迂谬以为功者也。惟夫天理之本然，浑沦一理而万殊皆备，仁者见仁，智者见智，君子见其参前而倚衡，圣人见其川流而敦化，至大而不易举也，至密而不易尽也，至变而不可执也，非豫存诸心而敬畏以持之，则物至事起，虽欲袭取以为义而动乖其则，此则无物不有，无时不然，而不待既睹其形，既闻其声，乃以拣是非而施戒惧者也。君子之道至此而至矣，为异端者未有能与焉者也。不知有此，乃始求之于感应，求之于缘起，陷溺终身而不拔，不亦宜乎！

莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。见，贤遍反。

[注]“隐”，暗处也。“微”，细事也。“独”者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者，是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉。[衍]既常戒惧，天则炯然，而后善者审，不善者著，加谨之功起焉。若未尝戒惧，则一念之恶未有凶危之象，昏然莫察其是非，至于人之视己如见其肺肝，而后悔而思掩，初无有所谓独知，则亦无从致其慎也。盖庸人后念明于前念，而君子初几捷于后几，遏人欲所以全天理，而惟存天理者，乃可以遏人欲，是存养为圣学之本，而省察其加功，固有主辅之分也。

[注]所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。[衍]“以至”者，因之有害之辞，谓意欺其心，不能自慊，虽欲正其心而不能也。

喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。乐，卢各反。“中节”之“中”，陟仲反。

[注]“喜怒哀乐”，情也；其“未发”，则性也。[衍]“未发”奚以遂谓之性？君子所性，仁义礼智根于心，未发者喜怒哀乐耳。故程子曰：“中者，在中之谓。”

[注]无所偏倚故谓之“中”。[衍]“无所偏倚”，非偏倚为不美之辞也。假令偏于哀而倚之，其可参以乐而调之为不偏乎？太极于五行无所偏倚，迨其为五行，水偏于润下，火偏于炎上，倚润下炎上以为用矣。然而五行各一太极，于德不损也。故知偏倚非不美之辞也。“无所偏倚”，言其时凝聚保合之气象耳。无所偏倚而无不存，然后其发也有所偏倚而仍无所乖戾，是以谓之“大本”。

[注]“发皆中节”，情之正也。无所乖戾，故谓之和。“大本”者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之体也。“达道”者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。

致中和，天地位焉，万物育焉。

[注]“致”，推而极之也。“位”者，安其所也。“育”者，遂其生也。[衍]定时正岁，秩敍百神，所以位天也。体国经野，奠山治水，所以位地也。尽物之性，所以育物也。皆受化裁于中和之道。

[注]自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚而其守不失。[衍]无所偏倚则易失之。无所偏倚而不失，则仁义礼智根心笃实，而大本深固矣。

[注]则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正则天地之心亦正矣，吾之气顺则天地之气亦顺矣，故其效验至于如此。此学问之极功，圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用，虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。[衍]天地位焉，亦达道也。原其所自，则万物育焉，亦大本之固有也。惟存养而后可以省察，惟致中而后可以致和，用者用其体也；惟省察而后存养不失，惟致和而后中无不致，体者用之体也。若不察此，徒以法象分配，为戏论而已。

[注]故于此合而言之，以结上文之意。

右第一章。子思述所传之意以立言，首明道之本原出于天而不可易。[衍]“出于天”，谓与天同此一理。泾阳顾氏谓“此所言天，于流行见主宰”，其说得之。

[注]其实体备于己而不可离。[衍]“实体”，诚也。诚者，天之道也。“备于己”者，人之天道也。

[注]次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之。[衍]求之之实，求诸三近而已。诚之者，人之道也。自得之，则天道复矣。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。

[注]“中庸”者，不偏不倚，无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。

“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

[注]王肃本作“小人之反中庸也”。程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。[衍]“处”，犹制也。

[注]小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。

[注]盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。[衍]无定体则亦无定用，然不可谓无定用，盖用虽至赜而其趋一也。若无定用，则庄周“两行”之说归于无忌惮而已。

[注]君子知其在我，故能戒谨不睹，恐惧不闻，而无时不中。[衍]虽无定体，而在我则有皆备之实体，可固执也。于此独言戒慎恐惧，则存养为圣功之主，亦可见矣。

[注]小人不知有此，则肆欲妄行而无所忌惮矣。[衍]凡以私意为邪说诐行者，必以徇其所欲而使得肆；若无所欲，其行虽妄，犹将有所忌惮也。

右第二章。此下十章皆论“中庸”，以释首章之义。文虽不属而意实相承也。变“和”言“庸”者，游氏曰“以性情言之则曰中和，以德行言之则曰中庸”是也。然中庸之“中”，实兼“中和”之义。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”鲜，息浅反，下同。

[注]过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。[衍]失中则亦不及于中，故必不得至。至未有能过之者，皆不及尔。

[注]然亦人所同得，初无难事，但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。《论语》无“能”字。

右第三章。

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。“知者”之“知”，珍义反。

[注]“道”者，天理之当然，中而已矣。[衍]中者道之体，道者中之用。自此以下篇内言道者，皆修道之教也。

[注]知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行，愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。[衍]明行相互而言者，理之固然，诚则明，明则诚也。诚明相资以为体，知行相资以为用，惟其各有致功而亦各有其效，故相资以互用，则于其相互，益知其必分矣。同者不相为用，资于异者乃和同而起功，此定理也。不知其各有功效而相资，于是而姚江王氏知行合一之说得藉口以惑世；盖其旨本诸释氏，于无所可行之中，立一介然之知曰悟，而废天下之实理，实理废则亦无所忌惮而已矣。

“人莫不饮食也，鲜能知味也”。

[注]道不可离，人自不察，是以有过不及之弊。

右第四章。[衍]无忌惮之小人，贼道者也。鲜能之民，昧道者也。过不及者，学道而不至者也。

子曰：“道其不行矣夫。”夫，防无反。

[注]由不明故不行。

右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。

子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”知，珍义反。与，以诸反。好，呼报反。

[注]舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。“迩言”者，浅近之言。[衍]明非左右近习之言。

[注]犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉！“两端”，谓众论不同之极致，盖凡物皆有两端，如小大厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。[衍]忽学问为无益于知，而专己求明是为过。怠于学问则不及矣。凡言过者，皆经过涉略而不入于室之谓。

右第六章。

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”知，珍义反。期，居之反。

[注]“罟”，网也。“擭”，机槛也。“陷阱”，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。“择乎中庸”，辨别众理以求所谓中庸，即上章“好问”“用中”之事也。“期月”，匝一月也。言知祸而不知避，以况能择而不能守，皆不得为知也。

右第七章。承上章“大知”而言，又举不明之端以起下章也。

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”

[注]回，孔子弟子，颜渊名。“拳拳”，奉持之貌。“服”，犹著也。“膺”，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此。此行之所以无过不及，而道之所以明也。[衍]行之不力，志大而不能掩，是为过。不力于行，则不及矣。舜之智，好学故大。回之仁，力行故弗失。人皆曰予知，亦有知焉而不能好学也；不能期月守，亦既行焉而不能力行也。好学，然后择之审而行之不疑；力行，则身体而喻之深。好学力行，作圣之极功，虽圣人不能不资之，审矣。

右第八章。

子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

[注]“均”，平治也。三者亦知、仁、勇之事。[衍]“知、仁、勇”，天德也。好学、力行、知耻，人道也。人之道者，凝于人而为性，尽性则至于命，不徒恃天德而自达天德，君子不言命也。徒恃知、仁、勇之天德，则有倚于一偏之病，能三者而量止矣。

[注]天下之至难也，然皆倚于一偏，故资之近而力能勉者皆足以能之。至于中庸虽若易能，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。[衍]好学则义精，舜之能用中也；力行则仁熟，颜子之能弗失也。知耻则不以胜人为勇而勇于自治，其人欲之私，耻一毫之尚存，君子之强而备中和之德也。

[注]三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。[衍]能乎三者而尚不能乎中庸，况未能乎三者哉！

右第九章。亦承上章以起下章。

子路问强。

[注]子路，孔子弟子，仲由也。子路好勇，故问强。

子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？与，以诸反。

[注]“抑”，语辞。“而”，汝也。

“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。

[注]“宽柔以教”，谓含容巽顺，以诲人之不及也。“不报无道”，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。

“衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。厌，一监反。

[注]“衽”，席也。“金”，戈兵之属。“革”，甲胄之属。北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。[衍]因风气者皆天胜人，而未尽乎人之所以为人之道也。

“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”

[注]此四者，汝之所当强也。“矫”，强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”是也。“倚”，偏著也。“塞”，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。[衍]“胜其人欲之私”，知耻之大者也。

[注]君子之强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。

右第十章。

子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。素，少戟反。

[注]“素”，按《汉书》当作“索”，盖字之误也。“索隐行怪”，言深求隐僻之理而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者，此知之过而不择乎善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！

“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。

[注]“遵道而行”，则能择乎善矣。“半途而废”，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。[衍]“不当强而强”，“当强而不强”，所以贵乎知耻。知耻者，知所当耻而耻之。

[注]“已”，止也，圣人于此非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。[衍]发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，此谓“至诚无息”。

“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。”

[注]不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半途而废，是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽。[衍]好学则“尽”。

[注]仁之至。[衍]力行则“至”。

[注]不赖勇而裕如者。[衍]虽不赖勇，自赖知耻。圣人之于人也，匹夫匹妇之不获，若己推而纳之沟中；于身也，不能如舜，则以为未免为乡人。斯以于天德王道之全，不待勇往而自裕如者。

[注]正吾夫子之事，而犹不自居也，故曰“惟圣者能之”而已。

右第十一章。子思所引夫子之言以明首章之义者止此。盖此篇大旨以知、仁、勇三达德为入道之门，故于篇首即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也。三者废其一，则无以造道而成德矣。余见第二十章。

君子之道费而隐。

[注]“费”，用之广也。“隐”，体之微也。[衍]“君子之道”，君子所修而为教者也。天地之道普万化，而宰之者鬼神之德，诚也。诚体物而不可见闻，微也。君子之道备众理，而宰之者性情之德，诚之者也。戒慎恐惧于所不睹不闻，慎于独知，体中和于喜怒哀乐之未发，微也。自存者为体、发者为用而言之，则用广而体微；自道教为体，修之为用而言之，则体广而用微也。

夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，羊洳反。

[注]君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能，则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。[衍]言天地之大，人犹有憾，见君子之道，极物之理，尽人之情，人无所憾焉。按自“人犹有所憾”以上，皆言君子之道，故“君子语大”以下，通下节则言道之固然。惟道之固然，故君子之道必然也。

《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上卞察也。

[注]《诗》，《大雅·旱麓》之篇。“鸢”，鸱类。“戾”，至也。“察”，著也。[衍]“著”，存也，昭也。存则实有，昭则无隐。

[注]子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓“费”也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓“隐”也。故程子曰：“此一节子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。”[衍]化育流行之所至，理必至之。目所未见，非无色也；逮其有色，则色昭著，信未有色者之有色矣。耳所不闻，非无声也，逮其有声，则声昭著，信未有声者之有声矣；事虽未形，非无理也，逮其有事，则理昭著，信未有理者之非无理矣。色从何凝，声从何合，理从何显，皆太虚一实者为之，是两间无太虚也，一实而已矣。假令未有鸢，则天之可飞而戾者，人不可得而见；未有鱼，渊之可入而跃者，人不可得而知。从其目之穷于见，耳之穷于闻，心之无据以测者，遂谓之太虚尔。故云“活”者，富有日新之谓也。云“泼泼”者，发散未凝而充满之象也。以此致思，庶几无弄精魂之病。

君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。造，昨到反。俗读七到反者，误。

[注]结上文。[衍]“夫妇”，夫妇所与知能也。《章句》前云“居室”，犹言家庭之事耳。朱门学者或泥居室之文而立男**阳之解，又何怪乎姚江之徒以《参同契》附入之！

右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章杂引孔子之言以明之。[衍]自此章以下至第二十章，皆言依乎中庸之道。自第二十一章至篇末，皆言惟圣者能之之德。言道则见其不可离，言德则所以不离之也。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。

[注]“道”者率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。[衍]惮存养省察之难，则托于高远以自覆，而借口于卑近之可厌，此异端之通病也。

“诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。

[注]《诗》，《豳风·伐柯》之篇。“柯”，斧柄。“则”，法也。“睨”，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法在此柯耳，然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道还治其人之身，其人能改，即止不治，盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人则易从”是也。

“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。施，式智反。

[注]尽己之心为“忠”，推己及人为“恕”。“违”，去也；如《春秋传》“齐师违谷七里”之“违”，言自此至彼相去不远，非背而去之之谓也。“道”，即其不远人者是也。[衍]此云“违道不远”者，从上“犹以为远”生义，盖教则即人而治之，政则以我之好恶而推之，故微有自此达彼之别耳。泥者不察，遂有圣人忠恕、学者忠恕之分，不知安、勉虽别，而为道则一，使学者而不以圣人之忠恕为忠恕，则直不可谓之忠恕矣。故曰：“道二，仁与不仁而已矣。”

[注]施诸己而不愿，亦勿施于人，忠恕之事也。[衍]无忠不可为恕，故尽己推己，合而为“不愿”“勿施”，此王道之权衡也。

[注]以己之心度人之心未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲则勿以施之于人，亦不远人以为道之事，张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父未能也；所求乎臣以事君未能也；所求乎弟以事兄未能也；所求乎朋友先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”“顾行”“行顾”之“行”，胡孟反。

[注]“求”，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。“庸”，平常也。“行”者，践其实；“谨”者，择其可。德不足而勉则行益力，言有余而讱则谨益至。谨之至则言顾行矣，行之力则行顾言矣。“慥慥”，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞美之也。凡此皆不远人以为道之事，张子所谓“以责人之心责己则尽道”是也。

右第十三章。“道不远人”者，夫妇所能；“丘未能一”者，圣人所不能，皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章放此。[衍]以人治人，不愿勿施，庸德庸言之中有至隐者，何也？动之体密而静之几微也。以下二章，皆可以此推之。

君子素其位而行，不愿乎其外。

[注]“素”，犹见在也。言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕乎其外之心也。

素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。

[注]此言素其位而行也。[衍]“行”者，为所当为。为其所当为，则不失己而自得矣。若富贵无忧勤之心，患难无冰渊之戒，夷狄无羞恶之志，忻然自得，则亦小人而无忌惮矣。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。

[注]此言“不愿乎其外”也。

故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。易，以豉反。

[注]“易”，平地也。“居易”，素位而行也。“俟命”，不愿乎外也。“侥”，求也。“幸”，谓所不当得而得者。

子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”正，诸盈反。

[注]画布曰“正”，栖皮曰“鹄”，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以结上文之意。

右第十四章。子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。

君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。

[注]“辟”譬同。

《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”好，呼报反。乐，卢各反。帑与孥通，乃都反。

[注]《诗》，《小雅·常棣》之篇。“鼓瑟琴”，和也。“翕”，亦合也。“耽”，亦乐也。“帑”，子孙也。

子曰：“父母其顺矣乎！”

[注]夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子、宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引《诗》及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。

右第十五章。

子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！

[注]程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”[衍]天地之功用，造化之迹，谓之“鬼神”。

[注]张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”[衍]妙于生化曰“良”。

[注]愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。[衍]就其所自来而为魂为魄各成其用，与其所既往而魂升魄降各反其本，则为二物；自其既凝为人物者和合以济，无有畛域，则为一物矣。虽死而为鬼神，犹是一物也，实一物也。以祭祀言之，求之于阳者神也，求之于阴者鬼也，是所谓阴阳之灵也。思成而翕聚者神也，未求之先与求已而返于漠者鬼也，是所谓“至而伸”“反而归”也。

[注]“为德”，犹言性情功效。[衍]有气斯有理，理气合则有性情，有性情则有变有成，与人物相效则有功效。

“视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。

[注]鬼神无形与声，然物之终始莫非阴阳合散之所为，是其为物之体而物所不能遗也。其言“体物”，犹《易》所谓“干事”。[衍]既为物之体，则经营之、辟阖之，富有日新，充塞见闻，特人欲以有穷之目力视之，有穷之耳力听之，则不见不闻尔。人不自知其耳目之力有穷，而于闻见不及之地狂妄卜度，斯异端之所自炽也。

“使天下之人齐明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。齐，侧皆反。

[注]“齐”之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。“明”，犹洁也。“洋洋”，流动充满之意。能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其“体物而不可遗”之验也。[衍]鬼神之德非耳目之所可及，而独与心相感。使人畏敬者心之动，发见昭著者心之喻。盖鬼神者二气之良能，而心者人之良能也。心为大体，无所遗，故不可遗。耳目则知性情之发而不知性情之藏，知功效之迹而不知功效之由，小体也，其遗多矣。故自耳目言之，则为隐；自心言之，则为不可掩也。

[注]孔子曰：“其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”正谓此尔。

“《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’度，徒落反。射，羊益反。

[注]《诗》，《大雅·抑》之篇。“格”，来也。“矧”，况也。“射”，厌也。言厌怠而不敬也。“思”，语辞。

“夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”夫，防无反。

[注]“诚”者，真实无妄之谓。[衍]诚则无妄矣。凡妄之兴，因虚故假。流动充满，皆其实有，妄奚从生哉！

[注]阴阳合散无非实者，故其发见之不可掩如此。[衍]阴阳合散之际，无心而有理。昧者不察其有理而但见其无心，则谓之沤合而沤散矣。沤之散合无其理，则合之散之无性情，故沤亦无性情；为合为散无功效，故沤亦无功效。若二气之良能，其动满盈，其理各得，其信无毫发之爽，其妙曲尽而微至，其灵赫然昭著而感物之哀乐也深，性情功效粲然不欺，而岂沤之类哉！故知空虚无物之中，冲漠无朕之际，乃仁义礼智之都，哲谋肃乂之府，特耳目穷而昧者不察尔。不然，天下之性情功效恶从而盛，以贞之万世而合符不爽如此哉！

右第十六章。不见不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章以其费之小者而言，此后三章以其费之大者而言，此一章兼费隐、包小大而言。

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。与，以诸反。

[注]“子孙”，谓虞思、陈胡公之属。

“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。

[注]舜年百有十岁。

“故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。

[注]“材”，质也。“笃”，厚也。“栽”，植也。气至而滋息为“培”，气反而游散则“覆”。[衍]于此益见阴阳合散之几，无心而有理矣。

“《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之’。宪，呼典反。乐，卢各反。

[注]《诗》，《大雅·假乐》之篇。“假”，当依此作“嘉”；“宪”，当依《诗》作“显”。“申”，重也。

“故大德者必受命。”

[注]“受命”者，受天命为天子也。

右第十七章。此由庸行之常推之以极其至，见道之用广也。而其所以然者，则为体微矣。后二章亦此意。[衍]大德以受命，莫之致而自至，天之微也。舜之夔夔齐栗尽孝以凝命，圣人之微也。下二章备论幽明礼乐之故，推及于义之难明，皆以著君子道用之隐。

子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。

[注]此言文王之事。《书》言：“王季其勤王家”，盖其所作亦积功累仁之事也。

“武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。大，他盖反。

[注]此言武王之事。“缵”，继也。大王，王季之父也。《书》云：“大王肇基王迹。”《诗》云：“至于大王，实始翦商。”“绪”，业也。“戎衣”，甲胄之属。“壹戎衣”，《武成》文，言壹著戎衣以伐纣也。

“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫及士庶人：父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧达乎大夫，三年之丧达乎天子，父母之丧无贵贱一也。”“追王”之“王”，于放反。“大王”之“王”，他盖反。期，居之反。

[注]此言周公之事。“末”，犹老也。“追王”，盖推文、武之意以及乎王迹之所起也。“先公”，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意以及于无穷也。制为礼法以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄，丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，而父母之丧上下同之，推己以及人也。[衍]三年之丧：天子为王后、世子；诸侯为天子，自为其夫人、世子。然虽俱三年，而居食之节有不同者，惟达焉不降尔，父母之丧则一也。父在为母服齐衰期，十三月而祥，十四月而禫，十五月而除。

右第十八章。

子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！

[注]“达”，通也。承上章而言武王、周公之孝乃天下之人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。[衍]通谓之孝，得乎人心之同然，斯为孝之至也。

“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。夫，防无反。

[注]上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此继志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼通于上下者言之。

“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。

[注]“祖庙”，天子七，诸侯五，大夫三，适士二，官师一。[衍]一庙者，就祢庙以祭祖。

[注]“宗器”，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。“裳衣”，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。“时食”，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。

“宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。为，于伪反。

[注]宗庙之次，左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。有事于太庙，则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。[衍]言太庙者，著其咸在耳。虽群庙之祭，兄弟子姓助祭者亦以昭穆序之。

[注]“爵”，公、侯、卿、大夫也。“事”，宗祝有司之职事也。“旅”，众也。“酬”，导饮也。“旅酬”之礼，宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬，盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者使亦得以申其敬也。[衍]下上，以堂言；贱者，位在堂下。

[注]“燕毛”，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼为坐次也。“齿”，年数也。

“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存。孝之至也。

[注]“践”，犹履也。“其”，指先王也。[衍]释“其所尊”“其所亲”。

[注]“所尊”“所亲”，先王之祖考、子孙、臣庶也。始死谓之“死”，既葬则曰“反而亡”焉，皆指先王也。此结上文两节，皆继志述事之意也。

“郊社之礼，所以祀上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”

[注]“郊”祀天，“社”祭地，不言后土者，省文也。[衍]“郊”，祭上帝之专名。祭后土，则“社”是已。后土即地之祇也。言“郊社”者，惟此最为显明。五峰胡氏谓无北郊祭地之礼，与经文为合。北郊方泽皇地祇之说，其为**祀明矣。

[注]“禘”，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。“尝”，秋祭也。四时皆祭，举其一耳。礼必有“义”，对举之，互文也。“示”，与“视”同。“视诸掌”，言易见也。此与《论语》文意大同小异，记有详略耳。

右第十九章。

哀公问政。

[注]哀公，鲁君，名蒋。

子曰：“文、武之政，布在方策。其人存则其政举，其人亡则其政息。

[注]“方”，版也。“策”，简也。“息”，犹灭也。有是君，有是臣，则有是政矣。

“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。夫，防无反。

[注]“敏”，速也。“蒲卢”，沈括以为“蒲苇”，是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣，而蒲苇又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。[衍]“人道”者，人之所以为人，有其性，有其情，有其才，而能择能执者也。

“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

[注]此承上文“人道敏政”而言也。为政在人，《家语》作“为政在于得人”，语意尤备。“人”谓贤臣。“身”，指君身。“道”者，天下之达道。“仁”者，天地生物之心而人得以生者，所谓“元者善之长也”。言人君为政在于得人，而取人之则，又在修身。能仁其身。[衍]备仁之理于身也。

[注]则有君有臣而政无不举矣。

“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。杀，所戒反。

[注]“人”，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。[衍]此言“仁”者，爱之理，仁之用也，道也。知仁勇之仁，言心之德，仁之体也，性也。立体以致用，而后用无不行，率性而道乃可修也。

[注]“宜”者，分别事理各有所宜也。“礼”，则节文斯二者而已。

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。

[注]郑氏曰：“此句在下，误重在此。”

“故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

[注]为政在人，取人以身，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知天。[衍]此节既结上文，抑与“知斯三者”一节相为终始。此但言举政之道不可以不然，乃知其不可以不然而终不能然者，未得所以能然之实而致功也。知以吾三近之德修身而治人，则天人皆知，而诚身顺亲，仁义礼之无不举矣，人道之所以能敏政也。

“天下之达道五，所以行之者三，曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。知，珍义反。

[注]“达道”者，天下古今所共由之路，即《书》所谓“五典”，孟子所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”是也。[衍]亲、义、别、序、信，仁义礼而已。

[注]“知”，所以知此也。“仁”，所以体此也。勇，所以强此也。[衍]“所以”者，取之身而加彼之辞。

[注]谓之“达德”者，天下古今所同得之理也。“一”，则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。[衍]诚则人欲自不能间。但遏人欲而未即能诚，德亦终非其德也。

[注]程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者，三者之外更别无诚。”[衍]“诚实此三者”，言三者之皆充实也。一有不诚，未至乎充实，断而不恒，小而不扩，偏而不全也。若夫伪者后起之妄，小人之所为无忌惮，非一有不诚而即伪也。三者之未实，则必为欲所乘；然虽人欲间之，亦尚未至于伪，惟不仁不知不勇之极，而济之以无忌惮之才，然后伪生。诚不与伪对，但去伪亦未能诚。而先儒或言去伪存诚者，乃为陷溺梏亡深重者示自新之路，去伪而不自恕，不自恕则愧怍而反求诸道，庶几可得而诚也。乡党自好者其伪亦鲜，何况君子而岂但无伪之即诚哉！然则君子之存诚也，惧三者之未充实，则以好学充其知，力行充其仁，知耻充其勇而已矣。

“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。强，其尔反。

[注]知之者之所知，行之者之所行，谓“达道”也。以其分而言，则所以知者“知”也；所以行者“仁”也；所以至于知之成功而一者，“勇”也。以其等而言，则生知安行者，“知”也；学知利行者，“仁”也；困知勉行者，“勇”也。[衍]总以见知仁勇之交相为功，而生安、学利、困勉，皆资所性之达德以知行耳。学者不得其立言之旨而效其分配，为无益而已矣。

[注]盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。[衍]困勉者亦有能自强不息之资，惟其三近之德足于性也。

[注]吕氏曰：“所入之涂虽异，而所至之域则同”，此所以为中庸。[衍]绳墨之不可改，彀率之不可变也。

[注]“若乃企生知安行之资为不可几及，轻困知勉行谓不能有成，此道之所以不明不行也。”

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。好，呼报反。“乎知”之“知”，珍义反。

[注]“子曰”，二字衍文。此言未及乎达德而求以入德之事，通上文三知为知，三行为仁，则此三近者勇之次也。[衍]三者皆性之德也。知、仁、勇，天德也。天德者，天之道。此三者人之性，人之道也。“近”者，天人之辞，人以是而近天，所谓“达天德”也。天人于此而相接，所谓“继之者善”也。盖尝论之，天之明于人为知，天之纯于人为仁，天之健于人为勇，是其主宰之流行化生，人物为所命之理而凝乎性焉。然人之与物，虽有偏全、大小、明暗、醇疵之不同，而皆有之矣，惟此好学、力行、知耻之心，则物之所绝无而人之所独也。抑天之所未有，而二气五行之精者凝合为人而始有也。天地之生人为贵，贵此而已。天有道而人能弘之，弘此而已。以向于学而好之不舍者，孰为诱之？以务于行而力之不吝者，孰为勉之？以有所耻而知其所当耻，以不昧于耻者，孰为区别而警之？触而用之，有其几焉；反而求之，有其实焉。发之不知，存之不忘，用之不倦，不学而能，不虑而知，非所性固有之德哉？诚之者，人之道也。人之道者，人之性也。故以此三者修身而身修，以此三者治人而人治，不可胜用也。尽其心则性尽而道弘矣。不知用此，则虽知知而知有所穷，不能复通；知仁而仁有所间，不能相保；知勇而勇有所竭，不能复振。无他，上用天德，则形器所域，固不能与天同其理；下用与物同有之性，则且与物同其偏而一往必穷也。故子曰：“不如丘之好学也。”又曰：“发愤忘食，不知老之将至。”圣人之性焉，安焉者；性此、安此而已矣。其曰“勇之次”者，则以见圣人以至于愚柔之资，皆有此三者尔，所谓“人皆可以为尧舜”也。

[注]吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘返，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”

“知斯三者则知所以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。

[注]“斯三者”，指三近而言。“人”者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。[衍]人道之所以能敏政也。

[注]言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。

“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。

[注]“经”，常也。“体”，谓设以身处其地而察其心也。“子”，如父母之爱其子也。“柔远人”，所谓“无忘宾旅”者也。此列“九经”之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。

“修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

[注]此言九经之效也。“道立”，谓道成于己而可为民表，所谓“皇建其有极”是也。“不惑”，谓不疑于理。“不眩”，谓不迷于事。敬大臣则信任专而小臣不得以间之，故临事而不眩也。来百工则通工易事，农末相资，故“财用足”。柔远人则天下之旅皆悦而愿出于其途，故“四方归”。怀诸侯则德之所施者博而威之所制者广矣，故曰“天下畏之”。

“齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。齐，侧皆反。去，邱矩反。远，于愿反。好，呼报反。恶，乌路反。敛，力验反。既，许亮反。禀，力稔反。称，昌孕反。朝，直遥反。

[注]此言九经之事也。“官盛任使”，谓官属众盛，足任使令也；盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。“忠信重禄”，谓待之诚而养之厚，盖以身体之而知其所赖乎上者如此也。“既”，读曰“饩”。“饩禀”，稍食也。“称事”，如《周礼》稿人职曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往则为之授节以送之，来则丰其委积以迎之。“朝”，谓诸侯见于天子；“聘”，谓诸侯使大夫来献。《王制》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”“厚往薄来”，谓燕赐厚而纳贡薄。

“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

[注]“一”者，诚也。[衍]“一”，犹言无异道。择善而后知所诚，固执而后无不诚，《大学》所谓“无所不用其极”也。

[注]一有不诚，则是九者皆为虚文矣，此九经之实也。

“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。行，胡孟反。

[注]“凡事”，指达道、达德、九经之属。“豫”，素定也。[衍]立天下之大本而后素无不定，所以戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。

[注]“跲”，踬也。“疚”，病也。此承上文言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。

“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

[注]此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”，谓反求诸身而所存所发未能真实而无妄也。[衍]“所存”者，一于存真；“所发”者，加之察妄。

[注]“不明乎善”，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。[衍]“天命”，天之命我者也。凝乎心而至善有恒，万物皆备于我，于己取之而已，故格物致知，非逐物而失己也。

“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。从，七恭反。中，陟仲反。

[注]此承上文“诚身”而言。“诚”者，真实无妄之谓。[衍]“妄”者，无本而动之谓，天理不实，人欲间之以动也。

[注]天理之本然也。[衍]天下之事，其本然无非天理，不随妄动，无不诚也。

[注]“诚之”者，未能真实无妄而欲其真实无妄之谓，人事之当然也。[衍]既其当然，抑其能然；惟其能然，是以当然。

[注]圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦“天之道”也。[衍]德，已成之德也。如孔子“七十而从心所欲不逾矩”是已。

[注]未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善；未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓“人之道”也。[衍]“未至于圣”，圣功尚未成也。“此则所谓人之道”，既已为人则必务乎此，虽圣人亦以此而尽其人道，好问好察，拳拳服膺，皆圣功也。

[注]不思而得，生知也。[衍]义精则“不思而得”。

[注]不勉而中，安行也。[衍]仁熟则“不勉而中”。

[注]择善，学知以下之事；固执，利行以下之事也。

“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

[注]此“诚之”之目也。学问思辨所以择善而为知，学而知也；笃行所以固执而为仁，利而行也。程子曰：“五者废其一，非学也。”

“有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。

[注]君子之学，不为则已，为则必要其成，故尝百倍其功，此困而知、勉而行者也，勇之事也。

“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

[注]“明”者，择善之功；“强”者，固执之效。吕氏曰：“君子之所以学者，为能变化气质而已，德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强；不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明、柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。[衍]欲反其同，即以其所同者反之。好学、力行、知耻，人之与圣人同者也。以此三者合而用之，则弗措矣。气质者与生而俱，非性之德无以变之，则终于愚柔矣。愚柔者以变化气质，圣人以驯至圣功而达天德，不可有二用，有二用则终不可得而同也。