[注]“夫以不美之质求变而美，非百倍其功不足以致之。今以鲁莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质，及不能变，则曰天质不美，非学所能变，是果于自弃，其为不仁甚矣。”

右第二十章。此引孔子之言以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是尔。[衍]格天配命，创制显庸，皆一实之理，人或知之，而要诸至德之原，皆自好学、力行、知耻而生。呜呼，知此者鲜矣！

[注]盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语“诚”始详，而所谓“诚”者，实此篇之枢纽也。[衍]以道而言，“诚”为枢纽；以功而言，诚之为枢纽。

[注]又按《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有“公曰子之言美矣至矣，寡人实固，不足以成之也”，故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞而有“子曰”二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。“博学之”以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也与？

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

[注]“自”，由也。德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。先明乎善而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。[衍]“圣人之德”，要其成而言也。“贤人之学”，推其始而言也。圣人行造其极，而以明为德之盛，故伯夷、伊尹、柳下惠集义之力均于孔子，而孔子知言之功为生民以来之未有，自诚而明，其明同于天矣。贤人之学以格物致知为始，而以修其身，格致皆以修也。盖格物致知者至善之极则，圣人以此为德之至盛，而学者之始事必自此始焉，所谓知止为始也。下学上达，其致合一，无绳墨之可改，彀率之可变也。

[注]诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。

右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。[衍]“天道”，命也；“人道”，性也。“天道”，命之理；人道，性之德也。命之理者，知、仁、勇，凝乎性矣。性之德者，好学、力行、知耻，生乎心矣。知、仁、勇之足乎性，故好学、力行、知耻之不厌不倦，圣人之同天不息也。好学、力行、知耻之尽其心，而知、仁、勇以之充实而无妄，贤人之心能尽性也。人道之始未至于天道，而天道之极致必不舍乎人道。

[注]自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。[衍]此章之意本以明诚明之合。此下十二章皆互相呼应，以著天人合德之理，作圣之功。

惟天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与天地参矣。

[注]“天下至诚”，谓圣人之德之实，天下莫能加也。“尽其性”者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗无毫发之不尽也。[衍]“察之”，亦择也。“由之”，亦执也。乃其别者，善恶杂而待拣则谓之择，无恶而审乎至善之所在则谓之察；存去不恒而持之无失则谓之执，无所去则存者健行之而已则谓之由。言至诚者惟此为实，其他神明幻异之说不足取也。不勉而中，行之之时无勉强之难耳，非不待夫健行也；不思而得，事物当前不待更思耳，当其审至善之理，非不察也。要之圣人无所过防于私欲之蔽，贤者必慎防之而已。

[注]人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。[衍]“知”，知其可知与其当知者。“处”，则使尽其材以成其用耳。“无不明”，明之至也；“无不当”，当之至也；非博察而遍施之也。亲亲、仁民、爱物，形气既异，差等不迷。异端但知物我同性，而不知形气之异，以穷大而无实，究以逆人物之性而自逆。

[注]“赞”，犹助也。“与天地参”，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。

右第二十二章。言天道也。[衍]省文也，具云“言自诚而明者之合于天道也”，后放此。

其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。惟天下至诚为能化。

[注]“其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。[衍]诚之未至，人欲间之也。然为“曲能有诚”者言尔，又其下者从不与天地相亲，则虽人欲不蔽，诚亦不存，所谓鲜能知味者。惟陷溺未深，则三近之德犹有存者。

[注]“致”，推致也。“曲”，一偏也。“形”者，积中而发外；“著”，则又加显矣；“明”，则又有光辉发越之盛也。“动”者，诚能动物。“变”者，物从而变。“化”，则有不知其所以然者。[衍]为所化者不自知耳。熏陶移易，条理不爽，君子自知之。

[注]盖人之性无不同而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之，其次则必自其善端发见之偏，而悉推致之以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形著动变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙亦不异于圣人矣。

右第二十三章。言人道也。[衍]亦省文也，具云“言自明而诚者之尽人道而可合于天道也”，后放此。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。见，贤遍反。

[注]“祯祥”者，福之兆；“妖孽”者，祸之萌。“蓍”，所以筮；“龟”，所以卜。“四体”，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。[衍]愚按：今《章句》本有“神，谓鬼神”一句，兴国本无之，今从兴国本。“神”者，即祯祥、妖孽、蓍龟、四体所见之天几，虽无非造化之迹，而未可谓之鬼神也。

右第二十四章。言天道也。

诚者，自成也；而道，自道也。“道也”之“道”，徒到反。

[注]言“诚”者，物之所以自成；“而道”者，人之所当自行也。[衍]“物”，犹言人也。虽曰天地万物无非诚之所成，而皆备于我，则人统之矣。

[注]“诚”以心言，本也；“道”以理言，用也。[衍]就其凝于虚灵知觉之中，故谓之心。诚既居体而彻乎用，故不以体对用而言本。既曰“诚以心言”，则“自诚”之专为人言审矣。“心”者，人之心也。

诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。

[注]天下之物皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。[衍]此言“物”者，事物也。有其物，有其事，则必有其实理彻乎初终，直至事物之成，无可增益，而后此理亦终而无余，盖诚与物相为终始也。

[注]故人之心一有不实，则虽有所为亦如无有。[衍]“有所为”，言为仁、为知、为勇。“如无有”，言与不仁、不知、不勇者同也。孟子所谓“杯水救车薪之火，终亦必亡”者也。既无仁知勇，事皆不成矣。

[注]而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者，亦无不行矣。

诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。知，珍义反。

[注]诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。[衍]己之有事皆不能绝物而孤行，物必有受之者，而所成之物皆与己酬酢而非疏远强附者，故成己之德自然及物，非若异端之离物为己而不能及，与不论情势之当及与否而概欲摄度之，非即其自成者而自然及也。

[注]“仁”者体之存，“知”者用之发，是皆吾性之固有而无内外之殊，既得于己，则见于事者以时措之而皆得其宜也。

右第二十五章。言人道也。

故至诚无息。

[注]既无虚假，自无间断。[衍]存诸中者未能充实，物至事起乃仿理以行，谓之虚假。

不息则久，久则征。

[注]“久”，常于中也。“征”，验于外也。[衍]动静一致，斯“不息”。“常于中”，谓仁之熟也。

征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。

[注]此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德著于四方”者是也。存诸中者既久，则验于外者益悠远而无穷矣。“悠远”，故其积也广博而深厚；“博厚”，故其发也高大而光明。

博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。

[注]“悠久”即“悠远”，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。

博厚配地，高明配天，悠久无疆。

[注]此言圣人与天地同体。

如此者不见而章，不动而变，无为而成。见，贤遍反。

[注]“见”，犹示也。“不见而章”，以配地而言也。“不动而变”，以配天而言也。“无为而成”，以无疆而言也。[衍]“无为”者，谓其所成者不见其为也。雷雨之动满盈，循其理而不劳，理至气顺，非有翕辟抟造之者，而孰能测其何以为之？

天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。

[注]此以下复以天地明“至诚无息”之功用。天地之道可一言而尽，不过曰诚而已。“不贰”，所以诚也。[衍]“贰”，间也。“不贰”，即不息也。在至诚则曰“既无虚假，自无间断”，在天地则云“不贰所以诚”。盖此际无截然先后之别，可互以体用功效言之。而在人则先言无虚假，而后言无间断，无息者不息其诚也，立体致用之辞当然也。在天则先言不贰，后言所以诚；不贰，天之实也。诚则就人之德以言天也，凡其不贰者皆诚也，于用见体之辞当然也。实则一而已矣。

[注]诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[衍]物生之盛，其所以然者，视不可见，听不可闻，斯莫测矣；若物之品汇条理，则至信不爽而皆可以预期之。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

[注]言天地之道诚一不贰，故能各极其盛而有下文生物之功。

今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。夫，防无反。华，胡化反。卷，巨缘反。藏，组浪反。

[注]“昭昭”，犹耿耿，小明也，此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。“振”，收也。“卷”，区也。此四条皆以发明由其不贰不息以致盛大而能生物之意，然天地山川实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。

《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。于，袁都反。乎，荒乌反。

[注]《诗》，《周颂·维天之命》篇。“于”，叹辞。“穆”，深远也。“不显”，犹言岂不显也。“纯”，纯一不杂也。引此以明“至诚无息”之意。程子曰：“天道不已，文王纯于天道亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”[衍]“无先后”者，天而已矣。《易》曰“群龙无首”，人不得以首尾测天也。圣人合天，合其无间断者耳。虽云无二，而本末始终，条理不紊，因其条理一以贯之，斯无二矣。倘亦以先后为碍而去之，凌躐浮游，必不能至于天而只失其人理，此异端之所以贼道，不可不察也。

右第二十六章。言天道也。

大哉圣人之道！

[注]包下文两节而言。

洋洋乎发育万物，峻极于天。

[注]峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。[衍]“发育”，广大也。“峻极”，高明也。

优优大哉！礼仪三百，威仪三千。

[注]“优优”，充足有余之意。“礼仪”，经礼也。“威仪”，曲礼也。此言道之入于至小而无间也。[衍]“至小无间”，精微中庸也。

待其人而后行。

[注]总结上两节。

故曰：苟不至德，至道不凝焉。

[注]“至德”，谓其人。“至道”，指上两节而言也。“凝”，聚也，成也。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。道，徒到反。

[注]“尊”者，恭敬奉持之意。“德性”者，吾所受于天之正理。[衍]理而言“正”，卓然不与万物同流。

[注]“敦”，加厚也。“尊德性”，所以存心而极乎道体之大也。“道问学”，所以致知而尽乎道体之细也。二者修德凝道之大端也，不以一毫私意自蔽。[衍]廓然达天德之公。

[注]不以一毫私欲自累。[衍]纯然养天理之正。

[注]涵泳乎其所已知，敦笃乎其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则曰知其所未知，节文则曰谨其所未谨，此皆致知之属也。[衍]“存心之属”，正心诚意也。“致知之属”，致知格物也。此《大学》《中庸》合符之教也。“去私意之蔽而涵泳其所已知”，正心也。“去私欲之累而敦笃其所已能”，诚意也。盖心未感发，欲固未萌，所正者正其私意之偏耳。已知而涵泳之，程子所谓“持其志”也。去私欲者，意动欲兴，于独加慎也。所已能者存养之，所不昧者于意之发必允蹈之，一于善也。析理曰知，未有事之辞，而理则可知也。事即物也，格物者非记诵词章区区于名物象数之迹，穷年不殚，亦身所有事之物必格之也。曰知其所未知，析理益精，知之至也。节文曰谨，虑事益察，物之格也。故下云“入德之方”，即程子所云“初学入德之门”也。

[注]盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。[衍]此篇首章先存养而后省察，末章先省察而后存养，《大学》既云“欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物”，是修身之功以正心为主，三者为辅矣。又云“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正”，是身修之功以物格为始，心正为成，此学者之所疑也。乃《大学》固云“在止于至善”，而《章句》云“知止为始，四者一之未尽，不可谓至善，学焉而偏有主，不可谓知止”，故于此云“大小相资，首尾相应”，其义著矣。夫四者于入德之始，求备而不偏，固学者之所难，而夫子已曰“先难”，孟子已曰“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率”，未有恤其难而故为之偏致者也。“学者所宜尽心”，尽此之谓也。然则学之固无其序乎？非无序也，四者自各以渐而进，而非急其一而姑置其三也。

是故居上不骄，为下不倍；国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与。与，以诸反。

[注]“兴”，谓兴起在位也。《诗》，《大雅·烝民》之篇。[衍]此节所谓“道凝”也。“凝”者，保聚于己而不轻动之意，德盛待位与时而后行也。骄倍而不足兴，不足容，则虽习于圣人之道，而凉德之躬不足以载之。汲黯曰：“陛下内多欲而外行仁义，欲望先王之治难矣。”惟其骄也。王仲淹之删六艺，王介甫之行《周官》，惟其倍也。道不与之相保，身将不保矣。

右第二十七章。言人道也。[衍]言人道者至此章而归于德，言天道者至三十章而归于德。盖前此诸章之归墟而君子之道近里切己之实际也。

子曰：“愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也。”好，呼报反。

[注]以上孔子之言，子思引之反复也。

非天子不议礼，不制度，不考文。

[注]此以下子思之言。“礼”，亲疏贵贱相接之体也。“度”，品制。“文”，书名。

今天下车同轨，书同文，行同伦。

[注]今，子思自谓当时也。“轨”，辙迹之度。“伦”，次序之体。三者皆同，言天下一统也。

虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

[注]郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”

子曰：“吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”

[注]此又引孔子之言。杞，夏之后。“征”，证也。宋，殷之后。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意，但夏礼既不可考证，殷礼虽存又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用，孔子既不得位，则从周而已。

右第二十八章。承上章“为下不倍”而言，亦人道也。[衍]圣人备百王之道而必守为下之义以从时，于此而可见凝道者之气象，亦可以知至德之藏矣。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！王，于放反。

[注]吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文；惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”

上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。

[注]“上焉者”，谓时王以前，如夏、商之礼，虽善而皆不可考。“下焉者”，谓圣人在下，如孔子，虽善于礼而不在尊位也。

故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。

[注]此“君子”，指王天下者而言。其“道”，即议礼、制度、考文之事也。“本诸身”，有其德也。“征诸庶民”，验其所信从也。“建”，立也，立于此而参于彼也。“天地”者，道也。“鬼神”者，造化之迹也。[衍]理一而所指殊，故言各有端，于此不得云二气之良能，而用程子之说，盖以其撰言也。

[注]“百世以俟圣人而不惑”，所谓“圣人复起不易吾言”者也。

质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

[注]“知天”“知人”，知其理也。

是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。

[注]“动”，兼言、行而言。“道”，兼法、则而言。“法”，法度也。“则”，准则也。

《诗》曰：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

[注]《诗》，《周颂·振鹭》之篇。“射”，厌也。所谓“此”者，指“本诸身”以下六事而言。

右第二十九章。承上章“居上不骄”而言，亦人道也。[衍]有其德，有其位，可以行矣，而必谨之言、行、动，慎之夙夜，以先自治而后治人，所以为不骄而凝道也。鲁两生曰：“礼乐必百年而后兴”，深于言凝道者与！

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。

[注]“祖述”者，远宗其道。“宪章”者，近守其法。“律天时”者，法其自然之运。“袭水土”者，因其一定之理。皆兼内外、该本末而言也。

辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。辟，音譬。

[注]“错”，犹迭也。此言圣人之德。[衍]德如天地故无不覆载，如四时故错行而相成，如日月故代明而不匮，广大神化，德至则自然。若以此为道，将有荒远亡实，权术杂用之忧，学者不可不察。

万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。

[注]“悖”，犹背也。天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。所以不害、不悖者，“小德之川流”；所以并育、并行者，“大德之敦化”。“小德”者，全体之分；“大德”者，万殊之本。“川流”者，如川之流，脉络分明而往不息也。“敦化”者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取譬之意也。[衍]尽精微，道中庸，则可以致川流之盛矣。极高明，致广大，则可以厚敦化之藏矣。此章本言圣德之合天，而君子作圣之功自此可推也。

右第三十章。言天道也。

惟天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。知，珍义反。齐，侧皆反。别，彼列反。

[注]“聪明睿智”，生知之质。“临”，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼智之德。[衍]德者，性之撰，诚之实也。待事而德显，仁义礼智之名乃立焉，而此诸德者静不昧而动资之用，具诸性而生于心者也。故能知发强刚毅为义之德，则知义之非外矣；能知齐庄中正为礼之德，则知礼之非后起矣。故喜怒哀乐未发之时，仁义礼智无象可见，无功可名，而此诸德者并育并行于中，昭澈具在，所谓“活泼泼地”者也。

[注]“文”，文章也。“理”，条理也。“密”，详细也。“察”，明辨也。

溥博渊泉，而时出之。

[注]“溥博”，周遍而广阔也。“渊泉”，静深而有本也。“出”，发见也。言五者之德，充积于中而以时发见于外也。

溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。见，贤遍反。说，弋雪反。

[注]言其充积极其盛而发见当其可也。

是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。施，羊吏反。坠，直类反。

[注]“舟车所至”以下，盖极言之。“配天”，言其德之所及广大如天也。

右第三十一章。承上章而言“小德之川流”，亦天道也。

惟天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚！夫，防无反。焉，于虔反。

[注]“经纶”，皆治丝之事。“经”者，理其绪而分之；“纶”者，比其类而合之也。“经”，常也。“大经”者，五品之人伦；“大本”者，所性之全体也。惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓“经纶之”也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之。[衍]但人欲即伪。

[注]而天下之道千变万化皆由此出，所谓“立之”也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有默契焉。[衍]语不能显，但默契之，非可言而故秘之也。阴阳变合盈虚消息之几，取之当体，知其所以然而不能言其必然，言其必然而造化固又有不然者，先知之说所以妄也。圣人之所以必知者，道之所自察，裁成辅相之所自起，有默契则有默成，其功大矣。若无端而取天地之化，强欲知之以浮其志而恣为汗漫，则异端之诞而已矣。

[注]非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚著于物而后能哉！[衍]如三重之待时位，犹有倚也。人伦即日用之理，立本知化皆默成之功，诚至而自与天地合其德矣。

肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。

[注]“肫肫”，恳至貌，以“经纶”而言也。“渊渊”，静深貌，以“立本”而言也。“浩浩”，广大貌，以“知化”而言也。“其渊”“其天”，则非特如之而已。[衍]“仁”者，天地生物之心。“渊”者，天地不已之藏。“天”者，天地神变之用。天即其主宰以为流行，流行降命而为人之性，则性之与命，命之与天，有先后大小之别，而其实一也，尽其理之至则通复而合于主宰，故不但如之而已。

苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。“圣知”之“知”，珍义反。

[注]“固”，犹实也。郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”[衍]有其德，乃能知其德。

右第三十二章。承上章而言“大德之敦化”，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至诚之道，然至诚之道非至圣不能知，至圣之德非至诚不能为，则亦非二物矣。此章言圣人天道之极致，至此而无以加矣。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎！

[注]《诗》，《小雅·正月》之篇。承上文言“莫见乎隐，莫显乎微”也。“疚”，病也。“无恶于志”，犹言无愧于心。[衍]“志”者，素所欲正之心。心欲正而意不诚以欺其心，则心恶其意矣。故于此而知《大学》之言“心”，程子之言“持其志”，皆以静所存者言之，非异端之以觉了能知者为心也。

[注]此君子谨独之事也。

《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。相，息亮反。

[注]《诗》，《大雅·抑》之篇。“相”，视也。“屋漏”，室西北隅也。承上文又言君子之戒谨恐惧无时不然，不待言动而后敬信，则为己之功益加密矣。故下文引《诗》，并言其效。[衍]功之密至此而无可加矣，下文皆其效尔。笃恭而天下平，以此不息之敬信临之而已矣。“密”者，无间之谓。立则见其参于前，在舆则见其倚于衡，是之谓“益密”。据于德则不动而敬，恒于理则不言而信，释其心而使有间断，斯不动无敬，不言无信矣。不动不言，静存有主，圣功之极致也。敬信之外而别求无言不显之道，则索隐行怪，终亦的然而日亡矣。

《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。辟，必益反。

[注]《诗》，《周颂·烈文》之篇。“不显”说见二十六章，此借引以为幽深玄远之意。承上文言天子有不显之德而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。“笃”，厚也。“笃恭”，言不显其敬也。[衍]于不言不动之际，其敬无间，不待显而始敬也。

[注]“笃恭而天下平”，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸之极功也。

右第三十三章。子思因前章极致之言反求其本，复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎“笃恭而天下平”之盛，又赞其妙至于“无声无臭”而后已焉。盖举一篇之要而约言之，其反复叮咛示人之意，至深切矣。学者其可不尽心乎。

《礼记章句》卷三十一终