玛雅人有大量的神，尽管最强大和最常被提到的只是本章前一节描述的那些神。他们经常祭拜的神灵可能不过十几个，只有在特殊的场合或在他们需要帮助的时候才会寻求其他神灵的帮助。

我们已经看到，最初的玛雅宗教比较简单，是影响普通人生活的自然力量的人格化，如太阳、月亮、雨、风、雷、闪电、洪水等（前玛雅一期）。此外，随着玉米文化的引入，玛雅的神变多了，接纳了农业神和生育神，这时候他们持续的善意成了玛雅人生活中最重要的东西（前玛雅二期）。后来，当玛雅文明在公元前4世纪或公元前3世纪开始形成时，随着历法、年表和象形文字的发明，玛雅众神需要进一步扩容，为比那些更古老、更简单、更普遍的自然神功能更多的天文和历法方面的新神腾出空间。这些新出现的神需要专业祭司的服务，并由他向广大民众做出相应的解释。因此，持续了六百多年的玛雅宗教变得越来越深奥（前玛雅三期），玛雅的神变得越来越专业，玛雅祭司的组织化越来越高，玛雅纪念日的祭拜和仪式也越来越复杂。但是值得注意的是，直到这个时候，仍然没有太多活人献祭和普遍使用石头或木头神像的情况（古帝国一期、古帝国二期、古帝国三期）。

所有的权威人士都认为，大规模的活人献祭和神像祭拜是在公元10世纪由墨西哥侵略者在库库尔坎的带领下传入尤卡坦的。有人指出，虽然在古帝国时代就有活人献祭的现象存在，但它只是适度的，直到新帝国的普克和墨西哥时期，把大量的人牲献祭给神这种习俗才盛行起来（新帝国一期和新帝国二期）。

同样，古帝国的玛雅人一般来说都不是字面意义上的偶像崇拜者。权威人士又一次达成共识，他们认为偶像崇拜本身是玛雅-墨西哥人在尤卡坦的一种文化输入。据说这一时期输入的神像非常多。兰达主教说：“他们有许多神像和按他们自己的样式装饰华丽的神庙，除了公共的神庙，贵族和祭司的家里也有祭坛和神像，他们私下在那里祈祷和献祭。”他还说：“他们的神像如此之多，以至于神的数量远远不够，因为他们会把任何一种动物或昆虫都做成神像。”另一位公元17世纪的西班牙神父在写《佩滕伊察湖边的塔亚沙尔》一书时这样说道：“他们还有许多别的偶像，简直就和他们祭司的房子一样多。”在公元1562年，另一位作家这样写道：“那里肯定不止10万尊神像。”3年之后，墨西哥城市梅里达的市长将这个数字增加到了“将近100万尊神像”。即使最后这两种说法明显夸张，但是所有早期的作家都认为玛雅人的偶像数量极多，实际上每个玛雅人——贵族、祭司和平民，无论贵贱——都有自己私人收藏的神像，而且大多数神像每年都要换成新的。

在这众多的神灵中，有许多是职业祭司创造出来的，甚至可以说是他们的私人勾当。一个普通人，一个单纯种玉米的农民，仅凭辛劳和汗水支撑着整个复杂的政府、社会和宗教结构，他最常求助的是雨神恰克，因为恰克的善意会让他活下来，而恰克的愤怒会让他无以为生。

(1) 根据原文，此处强调“公元前3世纪”这一时段，而它正好属于前玛雅三期。——编者注

(2) 德国学者保罗·谢尔哈斯将三份玛雅古抄本中出现的神做了分类，并将每一类都用一个字母来表示。在他的分类中，伊特萨姆纳是D类神。——原注

(3) 图中19个象形文字名图注，上行文字表示每个月的玛雅名称，下行文字表示象形文字名的标志形象，也是每个月守护神的名称。有些守护神的标志形象不明确，所以不做标注。——编者注

(4) 20个玛雅日名称中的每一个都和一个数字匹配，从1到13交替循环（参见第十二章），因此有13阿哈乌、13伊克这样的日期表述。——原注

(5) 在非常罕见的玛雅象形文字全图符号铭文中，这些数字神被描绘成数字体系的情况有七处：（1）48号门楣，亚斯奇兰；（2）D号石碑，科潘；（3）26号神庙，科潘；（4，5）D号石碑，东西两侧，基里瓜；（6）佐莫尔B号祭坛，基里瓜；（7）佐莫尔O号祭坛，基里瓜。——原注

(6) 对于10年起始年份的表述，原书括号内的时间间隔有些不一样，如公元1323年—公元1332年、公元1313年—公元1323年。——编者注

(7) 玛雅人的纪年法和中国的天干地支有些类似，卡顿是固定的，一个卡顿20年，然后用数字和月日名称的组合来标注每个卡顿结束时的年代日期，例如我们所知道的《兰亭集序》中的“岁在癸酉”也要用60年一个甲子来推算公历中对应的年代。——译者注

(8) 这个神名字中的“Kan”指的是玛雅语中的“黄色”（kan），这个颜色与即将过去的卡瓦克日年相关，而不是指克安日年的第一天“Kan”。——原注

(9) 沃月之后应该为斯普月，但不知何原因，作者并没有在正文中记述斯普月的庆祝活动，但可参看表5的内容。——编者注