一般性质的仪式

从一个卑微的伐木工为自己的孩子举行赫兹梅克仪式到人们为了缓解长期干旱导致的大面积饥荒而举行的大型祭祀活动，玛雅人为了满足个人和群体的需要，会举行许多仪式，但所有仪式都有一个类似的模式：（1）都要预先准备斋戒，表示精神已得到净化；（2）都需要祭司占卜选择一个吉日来举行仪式，在仪式过程中也占卜；（3）首先从参加者中间祛除邪灵；（4）焚香祭祀神像；（5）祈祷；（6）最重要的是——献祭，如果可能的话用一些活物，例如鹿、狗、鸟、鱼等，在更重要的场合还要用一个或者多个活人献祭。这些祭品的鲜血被涂在被祭祀神像的脸部。祭司也会把鲜血涂在自己身上，他们的头发也因此凝结成块，像血淋淋的拖把一样。几乎所有的庆典都会以宴会、饮酒以及酩酊大醉结束。根据早期天主教神父的说法，玛雅人每一个仪式最后都会这样。

13个卡顿结束

玛雅人在每个卡顿（7200天）结束的时候会树立一座卡顿石碑或纪念碑，这是他们最重要、最古老的仪式之一，可以追溯到古帝国早期。13个不同名称的卡顿都有各自的守护神和特有的庆典仪式。

前文已经表明，尽管这一仪式最初是在瓦哈克通为了庆祝卡顿期结束（玛雅8.16.0.0.0年，即公元357年）而举行的，但随着古帝国的发展壮大，很快，每个卡顿的庆祝仪式就变成了两次：一次在半卡顿时，一次在卡顿结束时。半卡顿（3600天）结束时举行的仪式是次要的，但卡顿结束时的仪式意义重大。在古帝国的一些城市，特别是基里瓜和佩德拉斯内格拉斯，在1/4卡顿（1800天）结束的时候也会举行庆祝仪式。

然而到了新帝国晚期，根据我们掌握的关于这一仪式的参考文献，发现玛雅人只是在卡顿结束的时候才举行一次庆祝仪式，又回到了最初的样子。

这一仪式最持久的特点之一，也是持续了近1200年（公元357年—公元1519年）的特点之一，是树立一座刻有文字的纪念碑，这座纪念碑用玛雅历法记录了当时的日期，还有当时天文学、玛雅年表和仪式方面的信息；通常会有描绘统治者或祭司的雕刻，有时候旁边还有助手和俘虏。玛雅人在1200年的时间里一直在竖立纪念碑，在连续的卡顿结束和半卡顿结束时竖立纪念碑是古玛雅人生活中最重要的仪式之一。

根据兰达主教的说法，在新帝国晚期，玛雅人举行庆祝仪式的惯例是这样的：

例如从公元1323年到公元1342年的卡顿7阿哈乌，在这20年的前半段时间里（公元1323年—公元1332年(6)），卡顿7阿哈乌的守护神神像在神庙里单独作为主神被供奉，在此之前他在神庙里和上一个守护神的神像一起被供奉了10年（公元1313年—公元1323年）。在卡顿7阿哈乌（公元1323年—公元1342年）的后半部分（公元1332年—公元1342年），接下来的卡顿5阿哈乌(7)（公元1342年—公元1362年）的守护神神像被放进神庙，并作为卡顿7阿哈乌守护神的继任神受到尊崇。到了公元1342年，当卡顿7阿哈乌结束时，卡顿7阿哈乌守护神的神像会被从神庙里移走，卡顿5阿哈乌的守护神神像会在神庙里单独作为主神被供奉10年（公元1342年—公元1352年），然后接下来的继任神卡顿3阿哈乌的守护神神像会被放进神庙一起供奉10年（公元1352年—公元1362年），他从公元1362年开始单独作为主神被供奉。因此每个卡顿守护神的神像会在神庙里被供奉30年——前10年作为继任神和主神一起供奉，中间10年单独作为主神供奉，最后10年作为主神和他的继任神一起供奉。

兰达主教对这一仪式是这样描述的：

不知道是谁制定了关于卡顿的规则，但这个人肯定是一个虔诚的偶像崇拜者，通过这些卡顿的守护神，他增强了所有占卜和迷惑欺骗手段的效果。人们完全被愚弄，这就是他们最信任、最尊重的科学，但并不是所有的祭司都知道如何描述。他们把两个神像放在神庙里（例如刚刚提到的卡顿7阿哈乌和卡顿5阿哈乌的守护神神像）。他们向第一个守护神（卡顿7阿哈乌）敬拜、献祭……祈求在他掌管的20年间（公元1323年—公元1342年）不要发生灾难。但是在后10年（公元1332年—公元1342年），他们除向（卡顿7阿哈乌）守护神焚香祭拜和表示尊崇之外什么都没做。等到这20年结束的时候，守护神（卡顿7阿哈乌）神像会被移出神庙，接替他的守护神（卡顿5阿哈乌）开始享用祭品。

13个名字各不相同的卡顿可能都有各自的守护神，都有特殊的庆典仪式和特定的预言。后文中我们将看到，卡顿8阿哈乌的预言如何强有力地影响了最后一个政治独立的玛雅人群体——伊察人的命运。也许在玛雅宗教中，没有一个仪式像与卡顿结束有关的仪式这么重要，而且它无疑是有记录的最古老的仪式。

新年庆典

另一组最重要的仪式是以玛雅新年为主题的仪式。我们将在第十二章中看到，在西班牙征服的时候，玛雅新年开始的日子已经前移，也就是说玛雅新年开始的日子只有下面四个，分别是克安日（Kan）、穆鲁克日（Muluc）、伊希日（Ix）和卡瓦克日（Cauac），每一个都对应一个方向：克安日新年是东，穆鲁克日新年是北，伊希日新年是西，卡瓦克日新年是南。每一种新年都有独特的庆典仪式。这些新年仪式开始于前一年的最后五天，也就是厄运的日子。那时每个人都待在家里，以免不幸降临。四个玛雅新年日各自的庆典仪式虽然在细节上有所不同，但是总体模式都是一样的。

克安日年——克安日的新年仪式开始于前一年即卡瓦克日年的最后五天。因为南方是即将过去的卡瓦克日年对应的方位，所以人们会把被称为坎·乌·瓦耶伯(8)神的陶制空心神像临时安放在城镇南端入口处的一堆石头上。与新年庆典有关的宴会将在一个酋长家里举行，那里会树立一个九代神（Bolon Dzacab，意为“第九代”）的神像，他将成为新的克安日年的守护神。然后所有人前往放着坎·乌·瓦耶伯神像的城镇南端入口，祭司点燃玉米粒和树脂混合而成的熏香，砍掉一只火鸡的头并将火鸡献给神像。人们一边欢乐地起舞一边把神像送到举行宴会的酋长家里，伯隆·扎卡布的神像已经竖立在那里了。坎·乌·瓦耶伯神像被放在伯隆·扎卡布的神像前面，人们向这两个神像献上了许多食物、饮料、肉和家禽；随后这些祭品被分发给在场的人，主持仪式的祭司会得到一块鹿肉。虔诚的信徒从他们的耳朵放血，抹在神像身上，并把玉米面和西葫芦种子做成的心形面包献给坎·乌·瓦耶伯神像。

这一年的最后五天，两个神像都会被放在这个酋长家里。人们相信，在这五天里要是不经常焚香，一定会导致某些特殊的疾病，这些疾病会在接下来的克安日年里肆虐。这五天一结束，新克安日年的守护神伯隆·扎卡布的神像就会被移往神庙，坎·乌·瓦耶伯神像则被放在东门，因为克安日年对应的方位是东方，对应的颜色是红色。坎·乌·瓦耶伯神像会一直被放在这里直到这一年结束。克安日年被认为是吉祥的年份，“因为掌管克安日年运势的神灵巴卡布是巴卡布·胡布尼尔，不会像他的兄弟们那样作恶（尤其是掌管伊希日年和卡瓦克日年的巴卡布神），因此在克安日年不会发生灾难”。

如果在这一年晚些时候开始发生灾难和不幸，祭司就会下令制作伊特萨姆纳·考伊尔的神像。这个神像会被供奉在神庙里，人们会在神像面前焚烧三个橡皮球，并献上一只狗，如果有可能的话还会献上一个人牲。献祭仪式是把狗或者人从金字塔顶端扔到神庙庭院里的石头堆上，然后取出心脏，和其他食物一起放在盘子里，上面再盖上一个盘子献给神像。仪式最后是由身着特殊服装的老妇人来跳舞。兰达主教说，这是在神庙举行的仪式中唯一允许女性参加的仪式。

穆鲁克日年——在穆鲁克日年，也就是克安日年之后，恰克·乌·瓦耶伯神像会被放在东门，代替之前放在这里的坎·乌·瓦耶伯神像。然后重复和克安日年一样的仪式。只是穆鲁克日年在举行宴会的酋长家里竖立的神像是基尼奇·阿哈乌，即太阳神的神像。人们跳起同样的舞蹈，同样献上食物和熏香，当这代表厄运的五天过去后，人们再把恰克·乌·瓦耶伯神像放到城镇北端入口的石堆上。

穆鲁克日年也被认为是吉祥的年份，因为人们相信掌管穆鲁克日年的是“最好、最伟大的巴卡布神”。如果穆鲁克日年里也出现了不好的兆头，祭司就会制作一个被称为“Yax Cocay Mut”（意为绿色的萤火虫野鸡，疑为绿咬鹃）的神像来让人们敬拜。穆鲁克日年容易发生的灾难是干旱和玉米大量发芽。如果这些灾难降临，老妇人们就必须跳一种踩高跷的特殊舞蹈，并制作陶狗把食物放在它背上献给神。

伊希日年——在伊希日年，人们会把萨克·乌·瓦耶伯神像放在城镇北端入口处。在举行宴会的酋长家里竖立的神像是伊希日年的守护神伊特萨姆纳的神像。人们举行同样的庆典仪式，然后伊特萨姆纳的神像会被移入神庙，萨克·乌·瓦耶伯神像会被放在西门的石堆上。

伊希日年被认为是不祥之年，人们很容易患上晕厥和眼病，据说伊希日年会发生缺水、炎热、干旱、饥荒、偷盗、遗弃、王朝更替、战争等可怕的灾难，以及最恐怖的蝗灾。如果有这样的灾难降临，祭司就会下令制作基尼奇·阿哈乌·伊特萨姆纳的神像，老妇人们也会跳一种特殊的舞蹈。

卡瓦克日年——在卡瓦克日年，人们会将埃克·乌·瓦耶伯神像放在城镇西门，还会在举行宴会的酋长家里竖立被称为瓦克·米顿·阿瓦的神的神像，其他年份的仪式同样也会重演。瓦克·米顿·阿瓦的意思应该是“第六层地狱之主”。当通常的仪式结束后，瓦克·米顿·阿瓦的神像会从酋长家里移入神庙，埃克·乌·瓦耶伯神像会被移到南门，并在那里放置一年。

卡瓦克日年被认为是最危险的年份，在这一年里很多人都会失去生命，炎热的阳光会烤死庄稼，成群的小鸟和数不清的蚂蚁会把种子吃光。而祭司会让人们制作四个神像，分别是奇克·恰克·查布、埃克·巴兰·恰克、阿·坎努尔·卡布和阿·布卢克·巴兰。人们将这四个神像放进神庙，接着又举行仪式，焚香祭拜，点起一大堆篝火，在变冷的灰烬上光脚跳舞，最后又像以前一样酩酊大醉。

接下来的一年又是克安日年，人们又会在卡瓦克日年的最后五天开始举行相应的庆典仪式，玛雅人的新年庆典就这样往复循环，从未间断。

在一年中，人们还会举办其他的宴会和仪式安抚某一位神以祈祷风调雨顺，确保狩猎、捕鱼、贸易、战争和其他活动的成功。其中的大部分仪式已经失传，加上篇幅有限，我们只能介绍其中几个最重要的仪式。

不同月份的庆祝活动

珀普月——在玛雅新年里，珀普月是第一个月，珀普月的第一天就是新年第一天。在这一天（儒略历公元1556年7月16日，或格里高利历公元1556年7月26日）里，人们会举行一场庄严的新年仪式。日常生活中使用的所有东西都会换成新的，包括陶器、木凳、布垫子、衣服、盖着神像的布等。屋子会被打扫得干干净净，旧餐具都会被扔掉。祭司会挑选这一年的四个助手，然后他会亲自准备新年庆典仪式使用的熏香球。

沃月——这是第二个月，祭司、医生、巫师、猎人和渔夫都要举行庆祝活动来向各自的守护神表达敬意。祭司会查阅圣书来确定这一年的预兆，在盛大的宴会之后，庆祝活动以跳向该月表示敬意的舞蹈结束，这种舞蹈似乎专门用于跟某些职业有关的节庆活动。医生、巫师、猎人和渔夫的特殊仪式会延续到下一个月即斯普月。

索茨月和泽科月(9)——在第四个月索茨月里，养蜂人开始准备他们将在下个月——泽科月举行的宴会，他们敬拜的是四个巴卡布神，其中克安日年的守护神巴卡布·胡布尼尔是他们特别的朋友。他们把蜂蜜涂在香板上焚香祭拜神灵。举行这个宴会是为了提高蜂蜜的产量，所有的养蜂人都会拿出大量蜂蜜和一种树皮一起酿成酒，人们在宴会上要喝很多这种酒。

许尔月——许尔月（公历11月17日开始）是第6个月，这个月的第16天会举行纪念伟大的神库库尔坎的盛大宴会，这是玛雅人一年中最重要的庆典仪式之一。这个仪式以前在整个尤卡坦半岛举行，但是自从玛雅潘在公元1441年解体之后，这个仪式只在修族人的都城马尼举行，不过其他城邦会送来丰厚的礼物，包括用于祭祀的带有羽毛饰品的华丽旗帜。

举行盛宴的当天，大批来自周边城镇和村庄的人们聚集到马尼，他们都提前做了斋戒。到了晚上，贵族、祭司、平民和小丑（小丑是庆典活动中的一大特色）组成的游行队伍浩浩****地从举行宴会的酋长家里出发，整齐有序地前往已经进行节日装饰的库库尔坎神庙。到达神庙后，先进行袪除邪灵和祈祷的仪式，神庙金字塔顶端升起装饰着羽毛的旗帜，所有参加者都在神庙前面的庭院里把他们各自带来的神像（木制或陶制）放在树叶上。人们点火焚香，供奉的食物是不加盐和辣椒的，喝的是用磨碎的豆子和葫芦籽混合而成的饮料。

贵族和所有斋戒过的人不回家，在神庙里住五天五夜，向神像焚香、献祭、祈祷，还会跳一种神圣的舞蹈。在这五天里，小丑们会到那些富人家里，表演他们的喜剧和戏法，并收集人们捐赠的礼物，在宴会的时候把这些礼物分给贵族、祭司和舞者。然后旗帜和神像被收起来，送到举行宴会的酋长家里，最后所有人各自回家。玛雅人认为，库库尔坎在盛宴的最后一天会从天上降临人间，接受人们的敬拜和祭品。这场盛宴被称为“chic kaban”，意思可能是“以小丑命名”。

雅克因月和摩尔月——在第七个月即雅克因月里，人们为了纪念所有神灵又在准备另一次盛大的宴会。这次宴会将在第八个月摩尔月正式举行，日子由祭司确定。根据兰达主教的说法，这个仪式的名称“olob-zab-kamyax”，可能是玛雅语中“他们希望做好蓝色庆典仪式的接待工作”（yolob u dzab kamyax）这条短语的变体。所有人都聚集到神庙里，在进行了通常的袪除邪灵和焚香的准备工作后，仪式的主要环节就开始了，他们用蓝色的油膏涂在所有的东西上，包括器皿，从祭司的圣书到妇女的磨石，甚至房屋的门框。孩子们都被聚在一起，手背的关节被敲打九下，这是为了更好地在父母身边长大，祭司敲打男孩的手背，一个穿着羽毛长袍的老妇人敲打女孩的手背。仪式以酩酊大醉结束。

养蜂人在摩尔月还会举行第二次庆祝活动，祈求神灵为蜜蜂准备酿蜜的花朵。

摩尔月还有一个非常重要的仪式，这个仪式被称为“造神”，如果祭司发现摩尔月有不吉利的征兆，那就会在其他月份举行这个仪式。顾名思义，这个仪式就是制作木头神像。负责雕刻神像的工匠十分害怕，因为人们相信描绘神灵的形象是非常危险的事情，工匠都是被迫做这件事，他们很担心自己的家人会因此死去或者患上疾病。选定了雕刻神像的工匠之后，祭司和他的四个助手就会与工匠一起斋戒，在森林里搭一个棚屋，并用围栏围起来，雕刻用的木材会被送到棚屋，还有一个带盖子的大瓮专门来放置神像。

制作神像所用的木头永远都是同一种西班牙雪松，是所有本土木材中最容易雕刻的：质地柔软、没有纹理。玛雅语中的西班牙雪松是“库车”，意思是“神树”，可能因为它是制作神像的材料。人们会把熏香送到小屋，以供奉四个神灵，他们被称为阿坎顿，分别掌管着东南西北四方。还有划破耳朵放血的器具和雕刻木头的工具。当所有东西备齐时，祭司、四个助手和工匠就被关在棚屋里开始工作，先割开他们的耳朵，用他们的血涂在四个阿坎顿神的画像上，然后开始焚香和祈祷。他们必须绝对禁欲，会有人帮他们送饭，但其他任何人都不能接近棚屋。

茨恩月——在这个月，神像完工的时候，人们会把猎物、鸟、玉珠等礼物送给祭司、四个助手和工匠作为报酬，并虔诚地将神像从棚屋移到他自己家院子里事先准备好的地方。祭司和工匠先将雕刻时留在神像上的煤灰清理干净，然后祭司进行庄严、虔诚的祈祷仪式来为神像祝福。最后袪除邪灵并焚香祭拜，神像用布裹好放在小篮子里交给新主人，新主人以极大的虔诚和崇敬接受神像，仪式照常以盛大的宴会和饮酒结束。

雅克斯月——雅克斯月与雨神恰克有关，举行的庆典是恰克神庙修整翻新的仪式。陶制神像和香炉都会在雅克斯月换成新的，可能和上文中提到的制作木刻神像的仪式大致相同。

萨克月——在第11个月，即萨克月，猎人们再次举行庆祝活动，就像在斯普月一样，目的是为他们在狩猎中的流血行为向神赎罪。人们认为除了祭祀，任何流血的行为都是可憎的，必须向神赎罪。

克诃月和马科月——第12个月即克诃月，没有什么特别的仪式，但是在接下来的马科月，老人们会举行庆祝活动来纪念四个恰克和伊特萨姆纳，这个仪式被称为图普·卡克，意思是“被火烧死”。人们会组织一次大规模的狩猎活动，尽可能多地捕捉野兽和鸟类。在举行仪式的那一天，猎物会被带到神庙的庭院里，人们已经在庭院里准备了一大堆干柴，经过通常的袪除邪灵和焚香祭拜仪式之后，野兽和鸟类都被献祭了——它们的心脏被扔进火里。等这些心脏被火焚烧完，祭司的助手会用水把火浇灭，然后庆祝仪式正式开始。

在这个仪式中，只有举办宴会的贵族需要斋戒。人们全部聚集在神庙的庭院里，这里会筑起一座石头祭坛，旁边有台阶，都打扫得非常干净，装饰着绿色的树枝。坛上的祭物洁净后，就在最下面一级台阶上抹上井里的泥，把神圣的蓝色油膏抹在其他台阶上。人们再次焚香，向四个恰克和伊特萨姆纳祈祷和献祭，最后和其他的庆祝仪式一样，大家在一起欢饮。

举行这个庆祝活动是为了祈求一年的雨水，一般都是在马科月（大约相当于公历3月的后半个月到4月初）举行，这时候雨季快来了。玛雅人认为举行这样的仪式可以保证充足的雨水来浇灌玉米。

克安科因月和穆万月——第14个月即克安科因月没有特别的仪式，但在接下来的穆万月里，可可种植园主会举行纪念可可神恰克·艾克·曲瓦和胡布尼尔（克安日年的巴卡布神）的庆祝活动。在其中一个园主的可可种植园里，人们将一只像带有可可豆一样的斑点的狗献祭并焚香祭拜，还向这些神像献上蓝色的鬣蜥、蓝色的鸟羽毛和猎物，并将可可豆的长豆荚送给每位参加这一仪式的官员。奉献祭品和祈祷结束后，通常仪式以宴请和饮酒结束，但这次没有人喝醉，因为兰达主教说“每人只有三杯酒，不会多给”。

帕克斯月——在帕克斯月有一个叫作帕库姆·恰克的仪式，意思可能是“对恰克的报答”，以纪念一位名叫西特·恰克·克诃的神，也被称为红色美洲狮之父，从仪式的性质来看，他是武士的守护神。这是个一般性的仪式，小城镇和小村庄的族长和祭司会前往较大的仪式中心，在西特·恰克·克诃的神庙举行庆祝活动。这个节日正式开始的前五天，人们在神庙里祈祷、献礼和焚香祭拜。在第五天到来前，所有人都会到军事首领家里，这个军事首领是选举产生的，他们把他当作神，用轿子把他抬到神庙里敬拜。剩下的第五天人们大吃大喝，跳着勇士舞。五天过后，仪式正式开始。由于这是一个确保在战争中战胜敌人的仪式，因此庆祝仪式非常隆重。

这个仪式以与马科月相同的篝火开始，随后是祈祷、献祭和焚香祭拜。在仪式中，贵族们用轿子抬着军事首领在神庙里转来转去，一边走一边焚香祷告。这个程序完成后，一只狗的心脏被放在一个有盖的盘子上献祭，供奉给西特·恰克·克诃神像。祭司的助手打开一大罐酒，人们在欢饮中结束了仪式。军事首领在其他庆祝者的护送下回到家中，事实上除了他，贵族、祭司，几乎所有人都喝得酩酊大醉。第二天，每个人都从昨晚的狂欢中恢复过来，军事首领为宴会的参与者分发大量的熏香，并告诫他们以勤勉和忠诚的态度对待来年的所有节日，以便来年兴旺发达，然后每个人都回到自己的城镇或村庄。

最后的月份是克阿亚博月、科姆呼月和瓦耶伯月——从前面的描述可以看出，在过去的16个玛雅月里，一直在进行相当严肃的宗教仪式，所有人都觉得在严格的新年庆典仪式开始前需要放松一下。因此在最后三个月即克阿亚博月、科姆呼月和瓦耶伯月里，人们会举行被称为全体舞蹈“sabacil than”的轻松庆祝活动，庆祝方式如下：

他们会在城里最富有的人中间寻找愿意慷慨出资举办庆祝活动的人，他们会建议举行活动的日期，以保证在新年开始前这三个月的生活丰富多彩。庆祝活动将在主办者的家里举行，他们首先会进行袪除邪灵的仪式，然后焚香祭拜，献上祭品，提供宴会，大家会在宴会上舞蹈，当然还会不可避免地喝醉。他们沉湎于这三个月间的庆祝活动，有些人满身抓痕，有些人浑身瘀伤，还有一些人因为喝得太多而眼睛发红，因为酷爱饮酒，他们几乎迷失了自己。

兰达主教一直在批评玛雅人在大多数仪式结束的时候都会醉酒，从这一点来看，我们应该认识到他对古代玛雅宗教中的每个庆典活动的深恶痛绝。他认为古代异教徒信仰的一切不过是魔鬼的杰作，因此要被彻底诅咒。兰达主教和被他谴责的玛雅祭司一样固执，他说这些仪式总是以酒后狂欢结束的，这一看法很可能带有偏见。有关玛雅年仪式和舞蹈的名称。