下面我们看看他的宗教哲学。黑格尔的宗教哲学，他的总的倾向是宗教越来越走向哲学化。那么宗教走向哲学化，它的一个反面效应就是哲学走向宗教化。第三个环节就是哲学史嘛，哲学史也变成了一种理性宗教。所以很多人把黑格尔哲学称为理性宗教。它既是哲学又是宗教。宗教和哲学这两者究竟哪个要放在后面，哪个要放在前面，黑格尔是有过犹豫的。有一段时间他曾经把哲学放在宗教的前面，最后以宗教为归结点。但是最后呢，在他的《哲学百科全书》里面，他还是倒过来了，就是把宗教放在前面，哲学还是最高的。因为哲学用概念来表达绝对精神，而宗教呢，是用表象，用象征和比喻的方式来把握绝对精神。

1·自然宗教

那么宗教哲学也有三个层次，或者是三个阶段。第一个阶段是自然宗教。自然宗教包括巫术，自然崇拜，也包括祖先崇拜，祖先也是自然嘛，生殖崇拜，图腾崇拜，原始民族的那些宗教。黑格尔认为，中国的儒教以及佛教，都属于自然宗教这个范围，当然儒教和佛教与巫术还是有层次上的区别。他把儒教和佛教称为实体性的宗教。实体性的宗教还是属于自然宗教。因为儒教的这个“天”就是自然，它不是西方意义上的神。我们通常把儒教看作也是一种宗教，在某种意义上也可以这样说，但是你绝对不能把西方那种严格意义上的宗教概念引进来，认为它是那样一种宗教，那不是的。儒教如果说是一种宗教的话，那它就是一种自然宗教，它把天当作自然。它有没有精神性呢？有。但是这种精神性呢，仅仅体现在一个人身上，那就是皇帝。只有皇帝有精神，其他的人不得有精神，其他的人的精神都要跟着皇帝的精神，都要融化在皇帝的精神里面。其他人的自由意志都要以皇帝的自由意志为转移。所以这个宗教实际上是一种自然宗教。把天等同于自然，把皇帝看作是自然的精神方面的代表。东方人只知道一个人是自由的，那就是皇帝，每个人都模仿皇帝。所以在皇帝面前，每一个臣民只有恐惧和服从的份儿。皇帝代表实体，代表天，皇帝是天子嘛。所以这是一种实体性的宗教，皇帝就是一个实体。当然也有道德，皇帝的精神，天的精神，扩展为一整套的宗法道德体系，所以黑格尔也把儒教称为道德宗教。但是这种道德不是属于自由意志，而属于自然，一种自然的道德，天所规定的，天所生出来的，生生不息。天是一种生殖的实体，天生了皇帝，然后所有的臣民都是皇帝的子民，都是皇帝的儿子。是这样一种关系。所以它是一种自然的模式而形成的一种道德宗教。那么自然宗教还有一个更高的阶段，就是像埃及和波斯。埃及的这种宗教，阿顿神，崇拜太阳神；波斯教呢，像查拉图斯特拉，崇拜太阳，崇拜火。查拉图斯特拉是拜火教的创始人嘛。他们把火当作一种精神，但是它又是物质，又是火。所以在自然宗教里面，精神和物质是区分不开的。这是第一个阶段，自然宗教。这里头有对儒教的一些说法我们可以做参考。虽然黑格尔对儒教，对东方的东西，对中国的东西，可以说了解得非常肤浅，非常皮面，但是作为一个哲学家，他的判断基本上是准确的，是让人吃惊的。就是哲学家可以超越很多具体的感性的材料，一眼就看出它的本质在哪里。他只要听到几个说法，道听途说，他就可以判断出它的本质在哪里。当然是一种猜测，但是对我们是有启发的。

2·精神个体性宗教

第二种宗教呢，就是精神个体性的宗教。精神个体性的宗教是超出了自然宗教，在这里，自然宗教成了精神个体性的一种附属物。在此之前，在自然宗教里面，精神是作为物质的附属物。比如说埃及宗教里面的斯芬克斯，黑格尔就讲到，斯芬克斯的形象代表什么？代表精神想要从物质的肉体里面突围出来，冲出来，但是又冲不出来。斯芬克斯是狮身人面像，它的头已经是人了，但整个身体还是狮，还是动物。就是代表人的精神想要从一种物质束缚里面冲出来，但是还没有冲出来，精神还要附属于物质之上。那么到了精神个体性的宗教呢，反过来了，自然界的物质成了精神的一种附属品。比如说犹太教，上帝已经没有任何物质的载体，上帝无形无象，但他可以发雷电大火洪水来惩罚人。又比如说希腊宗教，不再有埃及的那种斯芬克斯的形象，当然也有，斯芬克斯是从埃及来的，我们知道，希腊宗教的很多成分都是从埃及宗教来的，但是希腊宗教里面的斯芬克斯呢，并没有埃及的斯芬克斯那样的至高无上的威慑性，它长上了翅膀，不再那么笨重，希腊的斯芬克斯飞起来了，而且它已经不是人们宗教生活的主要部分。埃及的斯芬克斯是非常神圣的，但是希腊的斯芬克斯呢，没有那么神圣，它就是打哑谜，打哑谜被俄底浦斯猜出来以后，它就摔死了。所以它一点都不神圣，成为人的精神的一种附属物。它打哑谜叫人猜，也就是打了一个人的哑谜嘛，一旦人猜出了这个哑谜，人就可以抛开它了，就可以独立了。所以它是精神个体性的宗教。罗马宗教更加如此，罗马宗教是一种实用的宗教，它把所有这些神都看作是一种实用的工具，政治工具。罗马的万神殿，把所有的、它统治地区的那些神，都放到万神殿里面来供着。为什么供着？为了征服那些地方的人民。你看你们的神都在我的万神殿里面，都在罗马，你还不服从罗马的统治吗？它是非常实用的，它是政治上实用的宗教，在这一点上，我觉得儒家好像也有这个特点。儒家讲“神道设教”嘛。儒家自己不相信神，孔子自己不相信神，子不语怪力乱神。但是呢，老百姓需要，于是呢，他就去祭神。祭神如神在。就是说好像有神在那里一样。其实你根本就不相信嘛，你只是做出相信的样子，让老百姓跟着你去相信，民可使由之，不可使知之。所以它是一种神道设教的统治术。罗马宗教就有这个特点，他自己完全是不信的，我们说罗马人其实已经不信教了，罗马贵族都是唯物主义者，享乐主义者；但是他还是装作在信教的样子，信多神教的样子。基督教为什么后来能俘获罗马帝国那么多人的人心，就是因为罗马那种传统的宗教实际上已经没人信了。那么老百姓需要信一个神，所以基督教就趁虚而入了，就取得胜利了。这是罗马宗教。在罗马宗教里面，灵和肉从对立走向融合，并且呢，这种融合是以灵魂对肉体的支配作为它的模式的。就是精神的个体开始支配自然界，凌驾于自然界之上，使它为我所用。

3·绝对宗教

第三种宗教就是绝对宗教，绝对宗教就是基督教。基督教是宗教的最后一个发展阶段。那么基督教本身也经历了三个阶段，这三个阶段就是旧约、新约和宗教改革的新教。这三个阶段表明了宗教的三个不同的层次。在旧约里面，基督教表现出它是一种启示宗教，旧约里面很多启示录。然后上帝对人说话，上帝给人以启示，托梦给某某人，或者上帝吩咐摩西要对那些人讲些什么话。所以这是一种启示的宗教，上帝高高在上，然后通过种种手段，把他的话告诉我们凡人。那么我们凡人听到他的话就得到启示了，然后就按照上帝的话去做。这就是启示宗教。但是这些话都是通过一些奇迹啊，神秘的手段啊，比如说做梦啊，通过这种方式来获得的，你要查起来呢，查无实据。你怎么去查？他说他做了个梦，你怎么知道他是不是做了一个梦？你怎么知道他是编造的？你又怎么知道他对这个梦的解释是对的？这些都是查无实据。

那么第二个阶段呢，就是新约，特别是福音书。福音书就是耶稣基督降世，作为救世主，现身说法，他称之为实证的宗教。启示的宗教是没有实证的，查无实据的，但是在新约里面，那是有实证的根据的。耶稣基督是个人嘛，是玛利亚的儿子，他父亲是木匠，但是他不是他父亲亲生的，他是圣灵受胎，他母亲是未婚先孕，圣母玛利亚的儿子。他很实在，可以找得到，有根有据，他的出身，等等，都可以查到，而且他所做的每一件事情都可以查到。他的使徒，哪个使徒做了什么事情，哪个使徒亲眼所见。还有物证，比如说他死的时候穿的血衣，耶稣上十字架的那几颗钉子，或者是埋在哪里，他的墓，等等。所有这些东西都可以实证。它不像旧约里面都是讲故事，都是神话、传说、诗歌，都是些流传的东西。那么新约里面讲的基督教呢，都是查有实据。虽然有些不可靠，比如说耶稣基督行奇迹，他一个面包让五百人都吃饱了肚子，那个面包还在他的手里。他让瞎子复明，让瘸子走路，这些东西实际上都明显地可以看出来是编的。但是他毕竟有名有姓啊，哪个哪个，本来是瘸子，然后他能够走路了，都是有名有姓的，可以查到的。从福音书、使徒行传那里口口相传。而至少人们都把它看作是实在发生过的事情，现实中发生过的事情。所以它被称为实证宗教。一实证那就有权威性了，所以这个实证性，Positivitt，这个词究竟翻译成实证性还是翻译成权威性，有的人把它翻成基督教的权威性，其实它就是实证性。有实证你还不相信吗？那当然就有权威了。这就是新约里面、福音书里面讲的那个基督教。已经不满足于启示，而必须要活生生的，亲眼所见，亲耳所闻，而且有物证留下来。有很多教堂里面都有圣物啊，说这是耶稣基督留下来的什么什么，这是圣母玛利亚留下来的什么什么，这是耶稣基督的追随者哪个哪个留下的，圣徒的一些遗物，这些都属于圣物。这就是实证宗教。你不相信，你可以去看看。那么这还是属于第二个层次。

第三个层次就更高了，那就是自由的宗教。宗教改革以后的新教，黑格尔称之为自由的宗教。自由的宗教，就把这些东西都看得很淡了。为什么有自由的宗教？一个是基督教的堕落，天主教会的堕落；再一个呢，十字军以后，人们已经不太相信那些实证的东西了。十字军以后，人们跑到耶路撒冷去挖耶稣基督的墓，打开墓一看，什么也没有，不知道上哪里去了。有的人就说，耶稣基督升天了嘛，但升天了也应该有尸骨在这里。没有。所以虽然占领了耶路撒冷，打开了他的墓，但是没有意义。所以，人们对这些实证的东西已经开始淡化，而追求更高的精神生活。到了基督教的最高阶段，也就是新教的阶段，人们追求更高的精神生活，就是追求圣灵。

所以这三个阶段，启示的宗教，相当于把圣父看得最重要，把耶和华、圣父看得最重要。那么，实证的宗教呢，把耶稣基督、圣子看得最重要，依据于圣子。那么自由的宗教，是把圣灵看得最重要，最后的依据是圣灵。那么圣灵是什么呢？圣灵就是Geist，这个词有双重含义，一个就是圣灵，另外一个就是精神。基督教新教就是把精神看作是基督教的实质，是基督教的核心。圣灵才是核心。圣灵每个人都有，上帝的灵，每个人其实都赋有圣灵，只要你体会。那么，外在的东西都无关紧要了。实证的东西、启示，那些东西都不可靠。只有圣灵是最可靠的。那么圣灵就是精神。从这里呢，宗教就过渡到哲学了。因为外在的东西，启示也好，实证的东西也好，是宗教用来表达自己的一种手段，就是表象。需要外在的表象，需要象征，需要比喻，那就必须要有一个实实在在的东西在面前。那么这些东西都不重要了，人们就退回到自己的内心。退回到自己的内心是什么呢？如果把这些感性的外在的表象都去掉的话，剩下的只是概念。退回到内心，就是退回到概念了。退回到概念，那就是退回到哲学。退回到哲学，就是退回到哲学史。