那么首先我们来看一看黑格尔的艺术哲学。艺术哲学也就是美学,黑格尔也没有完全排斥美学sthetik这个用语,但是他特别声明,他认为美学就是艺术哲学。这个是跟很多人不一样的。很多人认为,所谓美学就是关于美的学问,而按照这个词的本意,则是关于感性的学问。当然是感性的学问,也是感性所感到的美的学问。但是美在什么地方呢?美在艺术上。艺术哲学是用艺术的方式,用感性的方式,用形象的方式来表达绝对精神。
1·美和艺术的定义
那么,从这个里头呢,就引出艺术哲学的一个基本的定义,也就是美的定义。美是什么?美是理念的感性显现。这就是他的美的定义,同时也是他的艺术定义,艺术也是理念的感性显现。也就是说,既然艺术是绝对精神在感性上的一种体现,一种表达,所以自然而然就得出这样一个定义,凡是艺术,凡是美,它们都是用感性的方式来表现绝对理念。那么由这样一种感性的方式来表现的理念是什么呢?那就是理想,Ideal,它跟Idee是同源的。Idee就是理念,这是从柏拉图那里来的。把它变成一个Ideal,就是把它变成一个形容词化的名词,那就成了一个理想。就是把这样一个理念当作一个形象的东西,当作一种个性化的东西体现出来。这一点在康德那里已经有了这种说法,就是上帝,他是理念,但是他是一种特殊的理念,就是理想。理想跟理念不同就在于,它是一种个别化了东西,具体化了的东西。上帝只有一个,唯一的。那么艺术所创造出来的那些理念呢,也是唯一的,每一个艺术品所创造出来的那种形象是唯一的。所以黑格尔把它称为理想。那么理念的感性显现,这是艺术的定义了,在这个定义里面包含有一种特殊的观点,就是我们对自然美究竟怎么看。所谓自然美,通常都认为那就是自然界的美,但是根据这样一个定义呢,黑格尔认为,自然美也是以感性的方式来显现理念。它跟艺术美是相同的,或者说,自然美归根结底是艺术美。它是通过形象的方式所创造出来的一种理念的感性显现。所以对于自然美,黑格尔基本上是把它解构了。所谓自然美,我们认为是自然界的美,其实都是我们创造出来的,是我们艺术的心灵在观看自然界的时候我们所想象出来的。
那么由这个定义里面呢,我们就可以引申出它的两个环节。既然是理念的感性显现嘛,那么它就有两个环节,一个是理念,另外一个是感性显现。理念是属于美的内容,就是说你要显现什么,你要通过这样一种感性的方式来显现什么。所以显现出来的那个理念呢,就属于美的内容,或者艺术的内容。艺术分为内容和形式两方面,那么它的内容就是理念。而形式方面呢,就是感性显现。
2·艺术的内容
而这个理念内容呢,里面包含有三个不同的层次,即一般世界状况、情节和动作、人物性格。
a·一般世界状况 最一般的层次,普遍的层次,就是一般世界状况。一般世界状况就是讲的时代精神。一个时代,它的一般世界状况,它表达出那个时代的精神。这种精神呢,黑格尔有时候把它称为神。一个时代的精神就是神,就是那个时代神的历程,它走到那个阶段,它表现出来在一般社会状况中,当时社会状况是处在一种什么样的状况,这就是神的一种状况。那么一般社会状况表现在很多方面,比如说伦理,伦理精神,伦理实体、政治经济、文化信仰等等。这是最普遍的那种。所有的艺术品实际上都有这个背景。你要看一部作品,那么你首先要追溯这部作品产生于哪个时代,要根据那个时代的时代精神去体会这个作品内在的意蕴。你不能脱离那个时代。当然有些人故意混淆时代,我们经常把古代的东西拿来戏说,但是你要真正研究那个时代的艺术作品、文学作品,那你必须要把它还原到当时的时代背景,你才能理解,它要体现出一种什么精神。《红楼梦》里面体现了一种什么精神,要根据那个时代来体会。这是第一个层次。
b·情节和动作 第二个层次比较具体一点了,就是情节和动作。我们说讲故事,作品要讲故事,一幅画,实际上里面也有故事,也有情节和动作,情境、冲突。你表现冲突,表现具体冲突,在一定的时代背景的前提之下,你要把一个故事讲出来,这个故事能够集中了那个时代的冲突。比如说悲剧,悲剧就是集中了一个时代的矛盾的焦点。一个好的艺术品就应该表达出这一点来,在那个时代有一种什么样的本质性的矛盾,那么你的作品能够把这种矛盾集中地表现出来。《红楼梦》可以说集中地表现了一种矛盾,比如儒家、道家和佛家之间的一种冲突,你到底是经世济民,还是任情使性,还是逍遥自在。那么,古希腊的悲剧,很多都是这样的,像安提戈涅,你到底是遵守家庭的这种传统的伦理,还是服从国王的法律。这些悲剧往往有剧烈的冲突,乃至于要牺牲主人公的生命,来成全两个具有同样价值的伦理原则。这是黑格尔悲剧理论的法则或基础。所谓悲剧就是这样的,就是同等合理的伦理原则,以主人公的牺牲作为代价而得到了成全,得到了调和。主人公牺牲了,他为了他的理想,为了他的伦理标准而献出了生命,那么他就成全了他的伦理价值。同时呢,他的对方也没有因此而受到损害。因为他牺牲了自己,使对方也得到了保全。这是他的悲剧理论。情节和动作,这是比较具体的。
c·人物性格 第三个层次呢,就更具体了,就是个别了,那就是人物性格。我们看黑格尔的思维方式就是这样的。首先从最抽象最普遍的东西开始,然后越来越具体,一般世界状况;然后情节和动作,情境,冲突,这些是特殊;最后落实到人物性格,个别。个别人是如何体现出人物性格来的,他的主体性到底是怎么样的,你要把他描绘出来。后来的像马克思、恩格斯对他这一点非常赞赏,就是说,推崇他的性格理论、典型理论。所谓“典型环境中的典型性格”,就是马克思、恩格斯美学观点的一个美学现实主义理论的核心。典型环境中的典型性格,就是“这一个”,再没有别的人能够跟他相混淆。我们讲到典型人物,你讲林黛玉,大家都知道是怎么回事,你讲李逵,大家都知道是怎么回事,不会混淆的。顶多有一些人类似于他,或者模仿他,然后别人说她像林黛玉一样。我们说这个人像林黛玉一样,那个人有李逵的性格,那就是说林黛玉、李逵是一个标准了。每一个人心里都有这样的标准,很清楚,他就是一个不可替代的、独一无二的这样的个性。在这一点上,黑格尔强调人物的性格,这也跟当时浪漫主义的文艺思潮有一定的关系。康德也好,黑格尔也好,他们都是浪漫主义、古典主义两种不同思潮的调和者。我在前面也讲到了,康德鼓吹天才,但是他认为天才应该服从鉴赏力。鉴赏力代表古典主义的标准,天才代表浪漫主义的标准。那么黑格尔在这个地方把两者调和起来,他认为最具有个性的就是最美的。美和个性在当时是两个对立的标准,古典主义强调美,浪漫主义强调个性,但有个性就可能不美啊,就可能丑,可能怪,它就是特殊,独一无二。那么黑格尔在这里把它们调和起来,就是说,具有坚强个性的东西,那就是最美的;凡是美的东西都是有个性的。这是他的一个调和。
那么人物性格体现在什么方面呢?不是体现在他的认识能力,也不是体现在他的道德水平,而是体现在他的情感。他用了一个词,叫情致,Pathos。我们书上把这个词翻译成情致,应该说翻译得是很不错的。pathos是个希腊文,在希腊语那里,本来就是**的意思。但是作为一个外来语引入到德语里面来呢,它就具有了一种抽象的含义。黑格尔在别的地方也讲到过,就是说,当我们使用外来语、希腊语的时候呢,它就有了抽象的含义。它在希腊语本身的语境里面那样一种具体的含义呢,作为外来语来说呢,它就被抽掉了。我们就可以把它理解为抽象意义上的情感,那就是情致了,那就具有情致的含义了。康德所讲的共通感也有这种意思,是情感,但不是那种特异的情感,而是可以交流的情感。所以他专门用了这样一个词,艺术的核心就是要把人物的情致表现出来。当然通过表现情致,你可以表达出动作、情节、情境,以至于一般世界状况,都可以表现出来。但是它集中在人物的性格之上。而如何表达人物的性格?就是表达情致。你不要表达他的别的方面,别的方面当然也可以,但是都作为附属、附庸的,比如说这个人如何地有理性,如何如何聪明,解决了什么问题,道德上如何高尚,这些当然都可以表达,但是最后你要落实到他的情感和情致方面。所以黑格尔说人物的情致是一根可以打动每个人的弦。艺术品要能够打动人,靠什么打动人呢?就靠的是情致。情致是能够感人的,一个人的作品写得再好,再准确,再高尚,但是如果不感人,它就不是艺术作品,它就可以是宣传品,也可以是科普读物。但是它不是艺术作品。所以他特别强调情致,他认为情致是艺术的中心。情致体现在人物性格上就是“这一个”,这一个就是典型。所谓典型,就是说“这一个”代表很多很多丰富的含义,这一个是最丰富的。亚里士多德最早提出“这一个”的概念,他讲,什么是实体,实体就是个别实体。个别实体是什么呢?就是“这一个”。这一个是万物的根本,但是它是尽在不言中,因为它的意谓太丰富了,所以没有什么可说的。你说出任何一个来都不行,都只是它的一个片面。你只有不说,靠情感去体会。黑格尔在“精神现象学”中把它看作是最抽象的,但在艺术哲学中又把它视为基本原理。所以后来的美学家们都把黑格尔当作是移情说的先行者。现代有立普斯他们的移情说,他们都追溯到黑格尔,就是他特别强调情感的动人之处,艺术作品就是要用情感来打动人,就是要移情。
3·艺术的形式
上面说的是美的内容方面。理念的内容表现为这三个层次,一个是一般世界状况,一个是情节动作,一个是人物性格,越来越具体。这都是作为一个艺术品要表达的内容。那么在形式方面就是感性显现了。你要把这样一些东西用感性的方式显现出来。一个艺术品,要把一般世界状况,要把情节和动作,要把人物的性格,以生动的方式,以活生生的方式显现出来,这就涉及艺术的手法,艺术的形式,艺术的技巧。这就是艺术的形式方面。但是在黑格尔看来,感性的显现不仅仅是一个技巧问题,或者首先主要不是一个技巧问题。他把这个形式也内容化了。我们知道,黑格尔的辩证法反对把任何范畴孤立起来,虽然是形式,但是它是有自己的内容的。什么内容?古典主义艺术通常强调形式,比如说和谐啊,对称啊,黄金分割啊,比例啊,构图啊,这样一些原则,这样一些法则。你不按这些法则来创作的话,那么古典主义艺术就认为你是不成功的,你是扭曲的,畸形的。但是,黑格尔认为,这样一些法则,只是表面上看起来是一种客观的法则,实际上呢,它是人本身在作用于自然的时候的一些法则。它可以归结为“自然的人化”的法则。人把他面对的大自然人化了,才有了这些法则。因为大自然本身没有这些东西的。
的确,大自然本身有什么对称不对称呢?有什么黄金分割?有什么比例?是人看起来有比例。人在构图的时候,我们在照相的时候,我们要选景,要取景,大自然没有景,或者大自然有景,你没有看出来。怎么才能看出来?有经验的摄影师就会取景,这一棵树不能够放进来,要把它撇开,放进来就不对称了,就破坏平衡了,就破坏和谐了。那个地方,那个山头应该照进来。我们照埃及金字塔的照片,为什么看起来那么样的美,那么样的和谐?它配得很好,两个金字塔,一大一小,然后这边空出一点来,有两棵椰子树,一个人牵着骆驼从旁边走过,夕阳西下,作为背景,你一看这个就觉得很好,好像是画出来的。但它不是画出来的,它就是照出来的。你以为大自然就有那个东西。没有,大自然偶然碰上了,等一会大自然这个景色就消失了,太阳落山就一片黑了。所以,所谓的形式法则是人给它赋予的。人为什么要赋予它?因为人在自己的活动中改造大自然,使它符合自己的需要,并且符合自己的审美需要。人有这种本性。黑格尔举了一个有名的例子,一个小男孩往池塘里丢了一个石头,他看着池塘面上泛起了水波,一圈一圈的,觉得这是他的一个作品,感到很惊奇。我丢一块石头,大自然就显示出这样的东西了,他很惊奇。所以,这样一个水波的图形在他的脑子里就会留下深刻的印象。他就会认为这就是一种形式。说不定他将来长大了,他就会用这样一种形式来创作。人类就是这样的,人把大自然人化了,而这种人化之所以能够人化,是因为他把自己的情感寄托在对象身上。他把大自然当作他本身的一部分,他尽量地要给大自然美化,也就是使他自己美化,适合于他自己的情感需要。为什么需要?为什么要把大自然看成一个整体?看作是有机的、没有任何一部分是多余的?因为人就是有机的。人喜欢看到大自然也是有机的,人把大自然看作是另外一个人,另外一个人也是有机的,没有任何一部分多余。一个人如果长了三只手,那就很丑了,因为他多出来一只手。但是大自然在人看来,没有任何一部分是多余的,它是非常和谐的,是因为人自己是和谐的。
所以在这方面呢,黑格尔把形式内容化了,就是说,形式其实是人造出来的,并不是有一个客观的、绝对的形式在那里,并不是大自然本身就有这样一种形式。大自然有什么形式?大自然的那种直线,那种圆形,都是不规则的,是通过人的加工,才使它接近于规则。并且通过人的想象,才想象出绝对的直线、绝对的圆和绝对的三角形。这都是人想象出来的,大自然没有。那么,所有这些形式其实都是人的创造的产物,这就是形式。黑格尔在形式方面,跟内容方面,他是从一种统一的、辩证的眼光看待它们的关系,不是把它们割裂开来的。包括黄金分割率,我在讲康德的时候已经讲到了,为什么黄金分割的东西看起来最美,一个冰箱,如果不符合黄金分割,你就觉得它不美。要么太长了,你就觉得它很瘦;要么太矮了,你就觉得太胖了,觉得这个冰箱不好看。四四方方的冰箱有什么好看呢,就像个大胖子。可见你是用人的眼光来看这个冰箱的。恰好这个冰箱的比例是黄金分割的,你就觉得好看,因为人体是符合黄金分割的。符合黄金分割的这样一个体型,你就会认为它匀称,不胖不瘦,看起来顺眼。这都是人化的产物。
4·艺术家
那么第三个环节就是艺术家了。一个是理念内容,一个是感性体现的形式,这两者体现在艺术家身上。这两者都是人的产物嘛,都是人创造出来的。那么人是怎么创造出来的?所以第三个环节黑格尔就讨论艺术家的问题。当然这方面他讨论得很少。黑格尔基本上不太重视艺术家在艺术创作中的作用,他讲得比较少。但是黑格尔讲了,艺术家首先是要具有天才和灵感。但是他马上又强调,这种天才和灵感并不是神秘的东西,我们通常讲到天才和灵感都觉得是很神秘的,特别是灵感,灵感一来了,挡也挡不住;灵感去了,你追也追不回来。艺术家没有灵感一点办法也没有,他只有在那里等,等着灵感到来。但是黑格尔不太同意这一点,他认为灵感其实也是通过学习、训练和积累而造成的。当然这有一定道理,一个人不能光凭灵感,一个艺术家必须要训练,必须要学习、观察,不断地去揣摩,烂熟于心,这样他才能够有机会灵感到来。否则的话,他坐在屋子里去等灵感,那就太蠢了。另一方面呢,除了灵感和天才以外——这是主观的方面,那么在客观的方面呢,艺术家也应该描绘现实、描绘对象,应该具有客观性。艺术家不是完全发挥他的灵感,躲在屋子里面,他就可以用自己的天才创造出艺术作品来,不是的。凡是艺术家所创造出来的作品都是和现实世界有关系的,都是对现实生活的某一方面的反映,所以在这方面呢,黑格尔认为,艺术家应该注意观察现实生活,具有一种客观性和写实性。
但是他反对一般对客观性的解释,就好像是对客观事物的一种机械的模仿。他认为不是的。艺术品不是对事物的机械的模仿,艺术的客观性是一种艺术的真实,艺术的真实也就是在现实生活中间,也许这个东西是不真实的,或者是没有发生过的,甚至于是不会发生的,比如说神话故事啊,传奇啊,是你想象出来的,在那个时代也许根本就没有发生过那种事情,也不可能发生那种事情。但是,黑格尔强调的是艺术的真实,它不必是自然界本身,它只需要“好像”是自然界本身。当然这是从康德来的,康德就讲过艺术品像是自然的时候是美的。那么黑格尔就讲,艺术的真实不一定要是真正的自然界,但是它要好像是自然界,要是自然而然的。你在创作的时候要没有雕琢,它不是自然,但是它制作得很自然,它创作得很自然,行云流水,自然流露,看起来没有什么雕琢。这就是很高的艺术境界了。那么要达到这个境界呢,你不是简单地去模仿自然界。你看到了大量的自然的物,然后你把它模仿下来就行了?不是的。你要提高和综合自然,你要到自然界里面去揣摩那种精神。这一点中国艺术里面非常强调,中国的文人画、山水画,那些文人,那些画家,他们并不是模仿,他们就是游遍千山万水,看遍了千山万水,然后在内心里面已经打好了草稿,我回去怎么画,我已经胸有成竹了,那么回去把纸一摊开,我内心里面那种精神就喷涌而出,就体现在画纸上。他就是要体会自然界的精神,而自然界的精神是你自己通过掌握自然界,通过自己心里创造出来的。当然你如果不游遍千山万水,你也创造不出来。你看过了名山大川,你都游过了,为什么古代的文人喜欢到处去游呢?读万卷书,行万里路,为什么要到处走呢?他就是在揣摩自然界的精神,看我能不能体会得到。我到一个地方,到了桂林,到了云南,或者到了新疆,那么每一个地方的风土人情我心里都有一本账,我都体会得到。回来要画什么东西,我就把那种精神画出来。所以,这样一种客观的艺术的真实,实际上是一种主观和客观的统一,并不是完全客观的,它里面已经融会了主观的东西。那么融会了以后呢,黑格尔认为,这样一种作品应该表达时代精神。你去体会了那种当地的风土人情、那种精神,你为之而感动,那不就是时代精神嘛。你看见了千山万水,你看见了世态炎凉,所有的人情世故,你都烂熟于心。你每当经历一件事情,你心里面就要揣摩它,这些人到底怎么啦,这些人到底在想什么,他们的精神状态是怎么样的,我对这种精神状态如何评价。那么在你创作的时候,你心里面就有时代精神了,你就可以把它一挥而就。
当然这个时代精神可能是超前的,你的艺术作品是你对时代精神的一种体会,大众不一定体会到。大众就在这个时代精神中,但是他不一定像你一样体会到,也许他们的观念还是陈旧的,还是传统的,所以你的作品不一定要有广大的听众或者读者。关于这一点,黑格尔认为,那些名噪一时的作品不一定是好作品,而那些在当时默默无闻的作品,也可能是好作品。所以这个时代精神是超越大众之上的一种绝对精神。他反对那种媚俗之作。很多伟大的作品,比如说莎士比亚的作品,歌德的作品,在当时都不为人所理解。当然歌德还有风靡一时的作品,像《少年维特之烦恼》就风靡一时,它代表时代精神,那个时代的青年人都心领神会了。但是歌德的《浮士德》你能不能把它的思想都吃透呢?一直到今天我们还在体会,还在研究。所以这个表现时代精神,同时呢,你不媚俗,那么这个里头就有你的独创性了。就是说,独创性不是你标新立异,而是有它的根基,就是说,它是表达时代精神的,但是同时又是独创的,又是你个别的,别人没有表达过,别人甚至不理解。艺术的独创性就体现在这两方面的合一。一方面是表达了一个时代的总体的精神,另一方面是作为你的艺术家的个性表达出来的。这是艺术家。