刚才我讲了本质论，从存在进入到本质。存在是属于知性的一种思维方式。所谓知性的思维方式就是停留在表面的，停留在一种抽象概念。在抽象概念的层次上面，我们往往采取知性的思维方式。所以，就会有理性的狡计。所谓理性的狡计就是说，当你用知性的思维方式思考问题的时候，理性就会在背后捣鬼，在背后玩弄一种阴谋，颠覆你的知性的这种通常的思维。知性的思维是有限的嘛，它不能够把握无限，也不能把握本质。那么，进入到本质论以后呢，理性就把自己的狡计坦白出来了，直接摆出来了。在知性的层次上面呢，理性还没有被人们所悟到，所以人们一看到理性露头，往往就感到大吃一惊。但是进入到本质论里面呢，就会把它的这个狡计的内在的机制探索清楚。所以，本质论已经进入到理性的层次。那么理性的层次，它跟知性不同的地方就在于它不再是直接性，而进入到了间接性。前面存在论里面讲的那些范畴都是直接性的范畴，存在的范畴是直接性的范畴，本质论里面的范畴都是间接性的范畴。所谓间接性的范畴，就是说，你不能直接对这个概念加以理解。本质论里面的范畴都是一对一对的，存在论里面的范畴都是一个一个的。当然最后也是一对一对的，但是呢，这是在背后，在表面上还是一个一个的。所以呢，有理性的狡计，你意识不到。当你意识到的时候，你会大吃一惊。而本质论呢，它本来就是一对一对的范畴，每一个范畴要从另外一个范畴来加以理解，就像照镜子一样，互相反映。

那么为什么会是这样？因为本质论的范畴是从存在论的范畴加以追溯、加以深入而获得的。所以存在和本质是相关的，存在必有它的本质。那么，本质是什么呢？本质是“过去了的存在”。按照黑格尔的说法，本质是过去了的存在。什么叫过去了的存在呢？它是存在的根据，或者用亚里士多德的说法，就是存在的“原因”。所谓“原因”，当然这里不是讲的原因范畴，而是指的存在的底下的那个根据，它是“原先”就在那里的“因”。存在范畴只不过是显现出来，让我们直接看到的。从直接看到的存在范畴里面，我们要追溯它之所以存在的根源和根据，那就是过去了的存在。所谓原因嘛，就是原来的那个因。我们要了解一个人，我们必须要了解他的过去，我们要了解一个人的本质，我们就要看他的成长历史。我们要了解存在的本质，我们也要看它的过去，它原来是怎么样的，它是怎么样存在起来的。所以本质论实际上是对存在论的一种深入，一种深化，它不是从外面加到存在这个概念上面的，而是存在概念本身的自我深化，自我追溯，追溯它之所以存在的根据。所以本质这个词Wesen，它是从Sein的过去时里面变来的。Sein，存在的意思，它的过去时是gewesen。从gewesen里面呢，产生出了Wesen，就是本质。本质是存在的过去时，所以，从德语的语气上面，黑格尔讲得很坦然：本质是过去了的存在。我们中国人一看呢，就看不明白了，为什么是过去的存在？它其实就是存在的过去时嘛，就是说，存在过去那个形态导致了它现在的这样一种存在，那么我们要了解现在的这种存在，我们就要追溯它的过去，那就是它的本质。存在是何以存在的，是什么东西使得存在在起来的，这就是本质。所以本质是存在的一种追溯，一种深入，而且它就是存在的真理。

作为“存在的真理”，我们一般不太了解它的意思。本质是存在的真理，实际上就是说，本质才是“真正的存在”。本质是真的存在，存在不是真的存在，你直接看到的这个存在还不是真正的存在，它只是存在表现出来的“现象”。你要追溯真正的存在，就要追溯本质。正如亚里士多德讲，要追溯作为存在的存在是什么呢？最后就追溯到了实体，作为存在的存在是实体。实体才是作为存在的存在的原因。那么实体又是何以得以存在的呢？追溯到实体里面的质料和形式，最终追溯到了形式。形式就是存在这个实体的原因，形式因。黑格尔这里呢，也有类似的这样一种追溯方式。不光是黑格尔，也不光是亚里士多德，这种追溯方式可以说是西方哲学的一个通常的常规，一种传统。就是从一个东西要追溯它之所以成为这样东西的原因，知其然，还要知其所以然。不断地去探讨，去追溯。所以，本质才是真正的存在，但是这个真正的存在不能够直接地把握，而必须“反映”。reflection这个词，在拉丁语里面本来就是一个照镜子的术语，光学的术语，就是一个光线在镜子里面反射回来，所以也翻译成反射。我们在黑格尔这里通常译成“反思”，因为他讲的是思维嘛。思维就像光线一样，要从对象上面反过来，才能够看得清楚，才能够看出它的本质。所有本质范畴都是纯反思范畴，都是通过反思而表现出来的，所以它们都是一对一对的，而且每一对范畴所反映出来的都是一种互相颠倒的形象。反思所获得的都是颠倒的形象。为什么是颠倒的形象呢？你在镜子里面看到的都是颠倒的形象，你的左边就是镜子里的右边，你的右边就是镜子里的左边。你的前面就是镜子里的后面，你的后面就是镜子里的前面。这就是一种颠倒的形象。但是，通过这种颠倒的形象，你反过来想，它才能反映事物的真相。你如果没有镜子，你就自己看自己，你看不见自己，你看到的都是一些零零碎碎的，都是表面的东西。你要看到自己，你必须要照镜子，但照镜子的时候，你心里要存这样一个概念，就是说，镜子里的形象是一个颠倒的形象。你要对着镜子梳头，你就必须要知道，镜子里面的左耳朵就是你的右耳朵，你不要搞反了。所以最开始你不习惯的时候，是笨手笨脚的，你往往把镜子里的右边当成你的右边了，那你就搞不成了。所以，镜子里面的图像都是颠倒的，但是呢，双方又是不可分的。这个镜子不是说有一个实体，然后照镜子，而是说两个范畴互为镜子，你照鉴我，我照鉴你。只有通过否定自身，我才能够看到对方，只有通过颠倒自身，我才能够看到对方。所以，本质性的范畴呢，都是这样互相否定的一些范畴，一对一对的范畴，互相在对方那里看到自己。而对方恰好是自己的否定。在自己的否定中才能够看到自己。这就是本质。所以，本质这样一种理性的思维方式，黑格尔又把它称为否定的理性，或者说是消极的理性。它是一种消极的理性，它总是以否定的方式呈现出来的。

1·本质自身

我们来看一下本质本身。本质自身，它有这样几个环节：同一、差异、对立和矛盾，由此达到根据。本质自身当然是同一的，同一性是本质自身的一个起码的基础，就是自然界的规律。我们探讨事物的本质，那么当然就要探讨同一性问题。现象可以是千变万化的，但是本质是不变的规律。所以它首先是同一性。但是这个同一性不像谢林所讲的，是一种无差异的同一，无差别的同一，而是所有的差别都是同一个东西本身的差别。就是说，这种同一性呢，体现在所有的东西都是同一的内在差别，这种差别是同一个东西的内在发生的。万物都有差别，正因为如此，所以万物都是同一的。中国古代有惠施的一个命题，叫作“万物毕同毕异”。万物完全相同，万物又完全不同。这是名家惠施提出的一个命题，可以用在这里。就是说，一切东西之所以是同一的，是因为他们都是有差别的，它们同样都有差别，在相互有差别这点上是同一的。这就是莱布尼茨提出的差异律。莱布尼茨的一个著名的故事，就是说，在宫廷里面，他跟王后说，万物都是不同的，不信你到花园里面去找，谁能找出两片完全一模一样的树叶来。王后不信，就发动所有的宫女去摘树叶，摘来一看，确实，找不出任何两片树叶完全是一模一样的。按照莱布尼茨的说法，如果两片树叶完全一样，那就只能是一个东西，那就不可能是两个东西。这就是他的差异律。万物都不同。

但是黑格尔说，差异律才是真正的同一律。形式逻辑讲同一律，同一律和差异律好像是完全不同的，但是黑格尔把这两者完全等同起来。就是说，所谓差异律是怎么来的呢？是同一个东西自我否定，自我分化，自我综合。没有任何外来的东西，是同一个东西来的，它背后都是同一个东西，表现出千千万万的不同的东西。但是差异律本身是同一律这一点，直接从差异律上面还看不出来，我们讲万物莫不相异，但是这些相异的东西本身还是一种杂多，看不出有什么同一性。一种杂多的东西，没有显现出同一性。表面上它们是跟同一完全对立的。但是黑格尔讲，这两个极端，其实都是真实的，而且是不可分的。比如说，我们作任何判断，都必须是差异中的同一，同一中的差异。我们在差异中讲同一，在同一中要我们要讲差异。这样才能形成一种正确判断。比如说，如果没有差异，我们就作不成任何判断。我们讲太阳是太阳，星球是星球，树叶是树叶，绿的是绿的，这不叫判断，这没有意义。我们必须要引进差异，我们才能形成一个判断。太阳是红的，“红的”肯定不是“太阳”，所以这句话是有意义的。星球是有体积的，或者是有引力的，等等。有差异才能形成判断。差异也不能漫无边际，差异中应该有同一，这个判断才有意义。通常讲，骆驼不是钢笔，这当然有差异了。但是你一下看不出它有同一性，所以这样的判断呢，它的意义很少，它所包含的信息很少。如果完全没有联系的话，那么它就不能够成为判断了。骆驼和钢笔还可以有点点联系，它们都是物体，它有一点点意思，但是呢，它的意思就很单薄了。你真正要形成一个有意思的判断，那就必须是，比如说“橡树不是槐树”，都是树，这就有同一性，但是又不完全等同。所以它就是一个有意义的判断。所以，在作任何判断的时候，同一和差异是不可分的。

但是，差异毕竟还是一种杂多，它还很难体现出它的本质性，真正能体现出本质性的差异呢，就是对立。对立已经开始体现出本质了。对立，就是开始意识到了它的同一性的一种差异。一种对立的东西，它肯定是在一种同样的前提之下才能够讲对立。光明和黑暗，正和负，生和死，这是对立的范畴，这就不是一般的差异了。一般的差异，骆驼和钢笔，那当然是不同的，但是它们不形成对立呀。万物都是不同的，但是它不能形成对立。要形成对立必须意识到它的同一性。光明和黑暗，它们都是建立在光线这个前提之下的。生和死，是建立在生命这个前提之下的。死无非是生命的缺乏，黑暗是光明的缺乏。所以它们已经意识到了它们互相的关联，意识到了它们的统一，是这样一种差异。它们当然也是差异，对立也是差异，但却是已经开始意识到了同一性的一种差异。所以它表现出相互关联，相互渗透，相互转化。生和死，正和负，光明和黑暗，它们都有一种相互转化，表现出对立统一的规律。它们只有一对，是一对一的，生只能和死相对，正只能和负相对。这就不是差异律，也不是同一律了，它是对立的统一，在对立中有统一。但是对立呢，还没有真正地达到“同一”，它达到的是“统一”。你可以把两个概念联系起来，把它们统一起来，但是，还没有真正地完成同一的东西，达到它们的同一性。统一性和同一性，我们通常把它们混用，其实还有层次上的不同。统一性当然已经表现出一种同一性了，但是还不是真正的同一性。同一性就是同一个东西，它自己内部发生的事情才有同一性。对立的统一则只是两个对立面外部冲突的事情，当然在这个统一体中它们还是内部的，但这两个东西毕竟不是一个东西。那么，要达到真正的同一性，必须是什么一种对立呢？必须是同一个东西自己跟自己对立。

这样的对立，就达到了一种同一性，同一个东西自己和自己对立，这就成了所谓的矛盾。什么叫矛盾？矛盾就是一个东西的自相矛盾，自己和自己相冲突，它的对立不是一种外在的对立，不是说光明和黑暗，共产党和国民党，一种外在的东西，它是同一个东西自己和自己相对立，自己和自己不对路了，要反对自己了，自我否定了，这就是矛盾。而矛盾呢，正由于是自己跟自己的关系，恰好就具有同一性，具有“矛盾的同一性”。我们的用词呢，往往教科书上面不是很严格的，矛盾你就不能只说统一性了，它是同一性，对立呢，你就不能说对立的同一性，只能说对立的统一性。这其实是很严格的。对立和矛盾是完全不同的，对立允许有中间物，如光明和黑暗中间有昏暗，共产党和国民党中间有民主党派，黑和白之间有红黄蓝绿；矛盾则不允许有中间物，要符合排中律，如事物不是“黑”的就是“非黑”的，没有中间状态。我们经常把对立和矛盾搞混了，认为差不多，就是一回事。其实只有矛盾的同一性才是自己和自己对立，这才是真正回复到同一性。自相矛盾才能成为万物运动的根据。我们通常说，对立统一是万物运动的根据，其实呢，还没有说到位。对立统一，当然你要追溯的话，追溯到矛盾，矛盾也是一种对立统一，是对立统一的一种极端形式。这样当然可以说对立统一是万物运动的根据。但是真正的万物运动的根据呢，就是矛盾。矛盾的同一性，才是万物运动的根据。这是对形式逻辑的“不矛盾律”的深化。形式逻辑不允许有矛盾，但正因为如此它也就不能解释运动，只能规定静止的东西，只能看到表面现象，不能深入到本质。深入到本质就会发现，万物都有矛盾。

那么这样的根据，万物运动的根据，是矛盾，那么，矛盾的根据何在呢？为什么要有矛盾？一个东西为什么自己要跟自己过不去？没有根据。矛盾再没有根据了，矛盾就是一切其他事物的根据，而它本身是“无根据”，Abgrund，又翻译成“无底深渊”。矛盾就是没有底的。矛盾的内在发生是万物必然如此。一个东西要否定自身，是万物必然如此。你说它为什么要否定自身，是不是有神经病了？不是的，万物都是这样。只有否定自身它才能存在，万物都是运动的，都是发展的，如果它不运动，不发展，它就消灭了。凡是没有消灭的，就是万物。凡是没有消灭的，都是在运动中，在发展中。那么它的运动和发展的根据就是它自己跟自己过不去，就是自我否定，就是自相矛盾。自相矛盾才是自己运动的根源，它不是外来的推动。当然有外来的推动，但是外来的推动也应该建立在自我运动的基础之上。动力源就在一个事物的内部。那么这样一种自己运动，表现出来的各种各样的现象呢，就是各种对立范畴互相转化，各种相反的范畴互相转化。一个范畴转化到它的对立面去，那它岂不是自相矛盾了吗？它本来跟它对立面是对立的，完全是相反的，但它自己转化为它的相反的范畴，那就是自我否定了，那就是自己运动了。那么，这样一种对立范畴的互相转化，就体现为现象。

2·现象

现象就是有根据、有本质的东西。我们讲现象和本质好像是对立的，但是，我们之所以讲现象，就是因为现象底下是有本质的，我们才说它是一个现象。当我们说到现象的时候，我们肯定要说，那它的本质是什么呢？它是什么样的本质所表现出来的现象呢？所以现象本身隐含着它是有根据的，有本质的。而本质呢，也就包含着它是表现出来的。我们说这个事物是本质，那么我们马上就说，那它表现出来是什么呢？所以本质肯定要表现出来，这不是康德所说的物自体，它肯定要表现为现象。现象和本质是辩证的，是统一的。所以一切都是现象，万物一切我们可以说都是现象，本质其实也是现象。我们说这个事物的本质是另外一个事物，那另外一个事物呢，其实也是现象。它的本质又是什么，我们可以再加以推导，我们可以一直推下去，对于本质的追寻，什么是本质的本质，可以一直推下去。我们说这个桌子是现象，构成它的本质是木材，它是一种什么木做的，那么这种木材的本质又是什么，它的本质是分子构成的，它的不可入性只是一种现象，其实是分子的一种排斥力。那么，我们分析分子的层次，我们又可以分析到，其实分子也是现象，它的本质是原子。原子也是现象，它的本质是基本粒子。我们可以一直去追寻，追寻到最后，没有最后，所有的本质一旦你追寻到，它都是现象，它又有一套本质。所以我们对本质的追寻是“从现象到现象”的追寻。除非你像康德一样，设定一个物自体，那就不再是现象了。凡是非物自体，凡是你能够追溯到的本质，都是现象，它都能显现出来。我看不见，我可以用显微镜，我可以用电子显微镜，就可以看见。如果我们根本不可能看见，那我们可以说它是无，我们就可以否定它了，它就不存在了。凡是存在的东西，都可以用种种方式看到它，把它呈现出来。所以在从现象到现象的这种追寻过程中，一切范畴都是相对的。在现象的这个领域里面呢，黑格尔提出来一系列的范畴，像物和属性，物和属性是相对的。一个物，你说它是那个属性的一个实体，但是那个物本身也是属性，那个物本身也是别的东西的属性。从别的东西要追溯下去的话，那个东西也是另外一个更深层次东西的属性。物和属性是相对的。物总是用属性的方式表现出来的。不管你追到那一层，它都是属性。所以到最后我们就发现，好像都是属性，那个物到哪里去了呢？没有了。现代物理学特别在这方面感觉到很困惑，就是说，物啊，实体啊，这些概念好像都没有什么用处了，我们只要规定它的属性就够了。

内容和形式也是这样，或者质料和形式，都是相对的。质料和形式的相对性亚里士多德早就指出来了，形式对于更高级的形式来说，它又是质料；质料对更低级的质料来说，它又是形式。它们都是些相对的概念。全体和部分更加是如此。全体和部分是相对的，力和力的表现也是相对的，内和外也是相对的。没有任何绝对的内，绝对的外。所以这些范畴都是些互相反映的范畴。当你把一个当成本质，那么它就已经成了现象，它就必须到另外一个东西里面去寻求它的更深入的本质。所以真正的本质并不是在于某个范畴，就可以确定它的本质，而是在于一种关系，在于本质和现象的关系。现象和现象的关系，体现出本质和现象的关系。本质和现象的关系是相对的，一切都可以看作是现象，但是反过来说呢，一切又可以看作是本质。互相反映，现象在本质中反映，本质也在现象中反映出自身。那么现象和本质的关系，作为一种统一关系，那就是现实。

3·现实

现在我们进入到现实的关系。本质论的主导的、主要的三个环节，一个是本质自身，一个是现象，一个是现实。现实是本质自身和现象的对立统一。现实的环节，也有三个小环节。一个是可能性，一个是偶然性，一个是必然性。这三个环节构成了现实的环节。那么首先看可能性。黑格尔认为，这种可能性是一种现实的可能性，在现实的环境之下的第一个环节就是可能性。它跟那种形式逻辑的抽象的可能性是不一样的。他首先把现实的可能性跟抽象的可能性区别开来。什么叫现实的可能性？现实的可能性必须与偶然性相关。它不是一种形式逻辑上的可能性，形式逻辑上的可能性就是，凡是概念上不自相矛盾的都是可能的，这是形式逻辑的一种可能性。但是现实的可能性跟偶然性相关，它跟偶然的经验的事实相关，在现实中，跟偶然的事物、偶然的条件相联系。如果没有这些条件，它就不可能，必须要有一定的现实条件它才可能，而这些现实条件当然是偶然的了，是经验的了。所以偶然性是第二个环节。但是偶然性这种可能性是不是就没有什么规律了呢？不是的。他认为，可能性在大量的偶然性中为必然性开辟道路，为第三个环节必然性开辟道路。可能性和偶然性结合在一起，统一为必然性。就是在偶然性里面是有可能性的，这种可能性通过大量的偶然性为自己开辟道路，就实现为必须性。当然，可能性有很多，比如说一种偶然的现实，它可能包含种种可能性，但是呢，它究竟包含一种什么样的可能性，那还要看必然性。有一种必然性在里头，通过偶然性把这种可能性实现出来了，把某一种可能性实现出来了，那么其他的可能性就被排除了。因此，偶然里面有必然，大量的偶然性里面有必然。我们通常说，这个东西是偶然的，但也是必然的。这个人犯罪是偶然的，但是呢，也有他的必然性。我们通常都这样讲。所以偶然里面有必然。但是，如果你追溯到一种绝对必然，那它又成了偶然。比如说，你一个环节一个环节把所有的、整个宇宙的各种偶然性都把它归结为必然性，它们都是必然的，因为这个，所以那个。你把这些链条接起来，如果我们设想有一天你能够把整个宇宙都设定为一种绝对必然性，一种宿命论的必然性，只能如此，像莱布尼茨所讲的，最好的世界就是这样的，这是上帝已经决定了的。那么这样一种必然性呢，本身又是一种绝对的偶然性。绝对的必然性就是绝对的偶然性，就是最高的偶然性，它就是一个唯一的偶然性。为什么就是这个东西是绝对必然的，而其他的东西都被排除了呢？那不是绝对偶然的吗？如果你要追求一种绝对的必然性的话，你就会发现，它就是绝对的偶然性。这也是本质论里面的一种辩证法。那么这种绝对的偶然性呢，那就是自由了，那就是上帝的自由选择。所以，有了上帝的自由选择，整个世界都成了必然的了，连一根头发都不是随便从头上掉下来的，都是最初就被决定了的。所以，绝对的必然性就是绝对的偶然性，那就是自由。这种自由跟一般的偶然性不太一样，层次更高。绝对的偶然性就是一种更高层次的偶然性，就是自由，自由选择，自由意志。

那么在必然性里面呢，黑格尔也讲了三个环节。我们讲必然性通常都是讲，它们的关系是必然的，一个东西跟另外一个东西的关系是必然的。所以必然性的三个环节都是关系范畴。那么这种关系呢，分为三个关系。一种是实体关系，也就是实体跟偶性的关系；一种是因果关系，原因和结果的关系；一种是交互关系，这个是从康德来的。康德的关系范畴，我在前面讲到了，就是这三个范畴。实体和偶性，原因和结果，以及交互关系。那么黑格尔在这里呢，也加以探讨，把它放在必然性这个概念之下来加以讨论。必然性就是一种必然的关系，里面包含实体关系、因果关系和交互关系。所谓实体关系，实际上是另外一种因果关系，就是自因。斯宾诺莎讲自因，自己是自己的原因，那就是实体。实体和偶性的关系，实际上是一种自因的关系。偶性也是实体里面的，是实体表现出来的。那么，它不是表现在外的，而是实体的自身关系。自己是自己的原因。而自因关系一旦表现在外呢，那它就是因果关系了。自因关系如果表现在外，表现在另一个实体身上，这个实体影响了另外一个实体，那么它就是一种因果关系，它就表现出实体的这种自因的有效性，它在别的事物身上有效。所有这些有效性，我们如果把它们都看作是一个更高层次上面的实体、“绝对实体”的内部有效性、内部关系，那么我们就上升到一个唯一的、独立的、更高层次上的实体，绝对的实体。所谓绝对实体就是通过交互关系所理解的实体。比如说，整个宇宙、整个世界万物之间的实体关系和因果关系，在那里来来往往，在那里互相纠缠，交互作用，然后呢，我们把它们看作是同一个实体，那就是世界，或者是宇宙整体。而作为一个绝对实体，这样的一个绝对实体呢，我们就把它看作是一个绝对的主体。绝对的实体实际上就是绝对的主体。我刚才已经讲了，绝对必然的东西，实际上就是绝对偶然的东西，也就是自由。绝对偶然的东西就是自由。至于一般的偶然的东西都不是绝对的偶然，偶然里面有必然。但绝对的偶然就是自由。那么绝对的实体，也就是自由，也就是自由意志。整个宇宙的绝对实体，当然我们对整个宇宙，我们达到交互关系的时候呢，我们就已经把它看作是绝对的实体了。比如说唯物主义者就是这样看的。唯物主义者认为，万物交互作用、互相联系的观点是最高的观点。恩格斯在《自然辩证法》里面讲到，交互作用，这是最高的观点，因为在这后面，再也没有别的原因需要寻找了，再不需要找别的东西。如果你能理解到万物的交互作用，这就达到了自然界的最高观点，就是把整个自然界看作是一个实体。斯宾诺莎就是把自然界称为实体嘛。整个自然界就是一个绝对的实体。那么这个绝对的实体，在黑格尔看来就是绝对主体。因为在黑格尔那里，实体就是主体。

那么这就从必然上升到了自由，从必然这个观点通过交互性上升到了自由。上升到自由是什么呢？那就是概念，就上升到了概念。当然这个过渡是很神秘的，整个逻辑学里面最难读的就是这样一个过程，怎么样从必然上升到自由，这是最晦涩的地方。绝对的实体为什么就是绝对的自由。我们要考虑到黑格尔这样一个神学背景，在西方人，在基督教看来，这个是不难理解的。绝对的实体，绝对的必然性，也就是整个世界、整个宇宙的必然性，整个宇宙作为一个自然界的实体，那么，如果你把它当主体来看，那就是上帝。整个宇宙就是上帝，在斯宾诺莎那里就是这样的。斯宾诺莎的这个自然就是上帝，而在黑格尔的理解里面，上帝就是自由，他创造了这个世界，他本身也就是这个世界，也可以说上帝创造了他自身，所有这些必然性都是他造出来的。这样就过渡到概念论。