那么今天我们要讲的呢，就是从康德出来，首先讲费希特的哲学。费希特的哲学我们通常称之为主观唯心主义，又称之为行动的哲学。费希特的是主观唯心主义，他从自我出发来建立起他的哲学体系。但是这个自我呢，已经不再像康德那样，就仅仅是一个认识的主体，而是一个行动的主体。所以费希特的哲学叫作行动哲学。马克思后来对这一方面有一个评价，在《费尔巴哈论纲》里面，马克思讲道：能动的方面被唯心主义所发展，但却只是抽象地发展了，是从抽象的自我意识概念出发，来发挥它的行动的方面、能动的方面。费希特自己有一句话，叫作：“行动，行动，这就是我们的生存目的。”我们的生存目的就在于行动。这是他的口号。为什么叫它行动哲学呢，它就是强调这个的。这个后来发展到马克思，就成了实践哲学了。实践哲学也是一种能动的哲学。但是呢，比起费希特的那种行动来说呢，要更加具体，在马克思那里是一种感性活动，而在费希特这里呢，是自我意识的一种精神的概念的活动。这个是要区分开来的。

费希特比康德呢，要晚一辈了，他出生于1762年，1814年去世，52岁死于传染病，死得还是比较早的。康德活了80岁，他才活了50多岁。他出身于一个很贫困的手工业者的家庭，他家里是很穷的。他靠自己的自学努力，考上大学，然后在大学里面获得博士学位，又在好几所大学任教，跑到这里，跑到那里任教，在一个地方待不住了，又到另外一个地方。为什么待不住呢？因为他思想太激进了。特别是针对宗教，他有一种反宗教的倾向。所以很多人就去打小报告，去告他的状。但是最后他被承认了，在柏林大学，普鲁士国王腓特烈二世创立柏林大学的时候，腓特烈二世是标榜开明的，我们可以说这是一个开明君主，非常崇尚启蒙思想，所以他把费希特弄到柏林大学去，让他担任柏林大学第一任校长，同时又是教授，有很多的追随者。但他早年是很潦倒的。他当年跑到康德那里去的时候，一方面向康德求教，拿来一篇论文，一方面呢，想向康德借钱。康德没有钱借给他，康德说，我不能借钱给你，但是我可以给你介绍一个工作。介绍到某某大学去当教授。这个当然很好了。有了工作还怕没钱。所以康德应该说是他的恩师。但是费希特呢，他自认为他是康德的忠实的追随者，谁都不理解康德，就是他理解。他写了很多文章，有的文章跟康德的观点一模一样。有一篇文章，《一切天启的批判》，他没有署名，人家都以为是康德写的。后来康德就向学术界介绍，这不是我写的，这是后起之秀费希特写的，所以费希特就名声大噪了。但是后来呢，费希特发表的文章，跟康德就有偏离了。他自己认为他在解释康德。但是康德自己站出来说，你那个解释不对，你那个解释完全是站不住脚的，你那是一堆废纸。所以两个人就划清界限了。划清界限以后，费希特的哲学就诞生了，真正诞生就在他划清界限以后，他有了自己的观点，坚持自己的立场，然后就发展出费希特的哲学。

所以，哲学史上的发展，为什么叫逻辑发展呢，杨祖陶先生讲，在德国古典哲学的逻辑进程这个里头有一种逻辑在里头，它不是人有意为之的。如果费希特一开始就想到我要跟康德不同，那说不定就发展不出他自己的哲学了。恰好是因为他原原本本、老老实实地从康德哲学那里吸收东西，然后这样一种思想自身发展的逻辑进程迫使他奠定了自己的哲学。这就叫逻辑发展。开始没有意识到嘛，他认为自己是真正的康德主义者，我才是真正的康德主义者，康德不是，康德他自己没有把他自己的观点贯彻到底，我把握到了他的精神实质，那么我把它贯彻到底，我才是真正的批判哲学，康德只是四分之三的批判哲学，他不彻底。这是费希特的自我评价。但是后来人都把它看作是另外一种哲学，这就显现出思想本身的逻辑，这一点我们要高度注意。我们经常有些人在读其他哲学家的书的时候，往往有一种自负，就是说，他那一套东西不行，我提出一套东西比他更行。但是你是不是理解了他那一套东西，这很难说。如果你是真正理解了他那一套东西，并且看出了他那一套东西的内在发展的一种必然方向，然后你把这个方向确立起来，形成自己的哲学，那么我觉得这个哲学是应该站得住的。因为你是站在巨人的肩膀之上，你不是从天上掉下来一个思想，你特别聪明，你发明一套体系，然后盖过所有的人，哪有那么便宜的事情。两千年以来，人类历史上聪明人多得很，绝大多数人都没有发明出自己的体系。能够在哲学史上站得住脚的，只是不知道多少个思考哲学的那些哲学家、那些聪明人中间的极少的一部分。所以，大家从这里面可以考虑，将来我如果要考虑哲学问题，甚至于要提出我自己的观点，那就得老老实实把前人的东西搞清楚，把哲学史弄通，掌握哲学史里面的那个内在规律性，它将要发展到哪一步。当然现在的人不太讲这个了，特别是西方后现代，每个人都有一套东西，然后这里搞一点，那里搞一点，就组合一个新的体系。因为现在全球化嘛，新鲜东西多得很。从中国搞一点，从非洲民族那里搞一点，又从西方的古典里面搞一点，然后把它结合起来。这当然是一条捷径，但是不是能够站得住脚，这个都很难说。所以哲学思想自身有它的有机的联系，我们把它看作人类哲学思想的发展，它本身是有机的，不是拼凑起来的。

1·对康德哲学的批判

所以第一点呢，我们要看看他对于康德哲学的批判。费希特是在吃透了康德哲学的前提之下，来对康德哲学进行批判的。如果他没有吃透康德哲学，站在外面来批判康德，那是很表面的。当时批判康德的人多得很，有的说他是贝克莱主义者，有的人说他自相矛盾，有的人说他这句话跟那句话说不通，对不上号。你站在外面，你都可以说。但是费希特的批判呢，他是站在里面，他自认为是一个真正的康德主义者，然后对康德加以修正。那么他的批判呢，有两个很重要的要素，一个是抛弃了康德的自在之物，自在之物在康德那里还具有唯物主义的痕迹，或者说唯物主义的残余，康德本人是唯心主义，但是他也包含有唯物主义的某些因素。在费希特这里呢，把它抛弃了。他认为，康德之所以不彻底，就在于还留有一个自在之物的尾巴。自在之物你既然不可认识，你为什么知道它存在？你这个没有道理。不可认识的东西，你就应该像休谟那样，老老实实地说，我不知道它究竟存在还是不存在，你从哪里知道它是存在的呢？费希特首先否定了这一点，没有什么自在之物。一切都是由主体建立起来的，包括自在之物，包括我们的感觉、经验。我们的感觉，在康德看来，是由自在之物刺激我们的感官而建立起来的。但是在费希特看来，也是由我们的主体建立起来的，也是由我们的主体自己刺激自己而生成的。这是很重要的一点。

另外一点呢，就是把康德的自我意识和自由两大原则合而为一。先验自我意识的统觉，这是康德认识论的最高原理，一切综合的最高原理就是自我意识的统觉的本源的综合统一，这个是康德在认识论里面引进了主体能动性的一大标志。认识是我的自我意识建立起来的，主动地运用十二范畴，去加工那些获得的经验表象，那些知觉、感觉，这样就建立起了我们的认识的对象，建立起了整个自然科学的体系，当然它有能动性。但是这个能动性在康德那里从来都没有把它看作是人的“自由”。要注意这一点。很多研究康德的初学者，往往犯这个错误。就是说，既然它的认识是能动的，那么这个能动性那就是自由啊，那就应该是自由意志啊。但是康德从来不说他的自我意识是自由意志，也不说他的自由意志是自我意识。他这个界限分得很清楚。所以我经常收到一些文章，包括博士论文里面讲到的，就是把这两者混为一谈。就是说，在康德那里，在认识论里面已经有自由的作用了，比如先验自我意识。我通常给他们的评语就是他们把康德“费希特化”了，你把康德费希特化了。你用费希特的眼光来理解康德，那就不是康德了。自由意志在康德那里属于道德领域，它不属于认识领域。在认识领域里面，他什么也没说，他只有一个自由的先验理念，这个先验自由的理念有什么认识作用，他什么也没有说，仅仅是一个空位。只有到了道德领域里面，这个自由意志被理解成实践的自由，才有它自身的领域。这涉及现象和自在之物这个界限，是不可混淆的。

那么费希特既然把自在之物抛弃了，所以，他的自我意识就是自由意志。当然表现可以不同，但是实质是一个，合而为一。那么理论理性和实践理性的绝对对立，在这里也被取消了。在康德那里，理论理性是讲自然科学的，讲科学知识何以可能；实践理性呢，是讲道德的，讲道德何以可能。这两个领域是严格区分的。由于区分得太绝对了，所以康德后期才提出来第三批判，试图做一点沟通。但仍然是分裂的。沟通仅仅是架一个桥，但是两岸仍然是分裂的。那么在费希特这里呢，既然他把自在之物取消了以后，那么就用不着什么桥梁了。他就是一个原则，他把这个原则叫作“全部知识学的基础”。就是说，自然科学知识当然是知识，但是道德也是知识。在康德那里，有时也把道德称为道德知识，也称为德行的知识，也这样说。但是严格说起来，他并不认为这是一种认识论意义上的知识，它只是我们知道应该怎么做而已。那么，费希特就把这一点弄假成真了，就是说，道德也是一种知识。反过来说，知识也是一种实践活动，认识活动也是一种实践活动。认识既然不是静观的，而是能动的，那它为什么就不能是一种实践呢？当然是一种实践，是一种行动。认识一开始就是一种行动。先验自我意识，它的那种综合、统觉的能力，就是一种行动嘛。所以立足于认识论的基础之上呢，费希特把所有的科学知识、道德实践、法律实践、社会历史活动、宗教信仰，全都称之为“知识”。从这一点上看，我们还可以看出来，费希特的立场基本上还是大陆理性派的立场，大陆的理性主义的知识论立场。他从康德出来，是走的理性主义这一条路，而不是走的非理性主义的一条路。像叔本华，他的立足点就转到了意志这个基础上来，那就是非理性的东西。但是费希特呢，虽然认为意志和知识是同一的，但是他的立场还是知识。所以他的主要的著作叫作《全部知识学的基础》。所谓“全部”的意思就是说，不但包括自然科学知识，而且包括人类社会、人性、道德、伦理、宗教、社会历史，全部包含在内，讨论它们的基础何在。

在批判康德哲学的基础上，他提出了他的哲学，就是他的主观唯心主义哲学。那么在这一点上呢，费希特认为，康德的二元论说明了一个问题，就是说在世界上，其实只有两种哲学。康德不是有唯物主义的因素，也有唯心主义的因素吗？他基本上是唯心主义的，但是也有唯物主义的因素在里头，康德想把两者调和起来。那么费希特认为，这个调和是不可能的。他说，世界上只有两种哲学，一种唯物主义哲学，一种是唯心主义哲学，这两者没有可调和的余地。一个人相信唯物主义，还是相信唯心主义，取决于不同的人，而不同的人取决于他们的不同的兴趣。兴趣，也就是Interesse，也可以翻译成利害、利益。这个已经很有一点马克思主义的味道了。你的利害，你的利益，你的经济地位等等，决定了你相信什么样的哲学。当然费希特还不是那个意思。他说取决于人的“兴趣”，什么兴趣呢？就是说，有一些人教养不够，教养不够的人，他就有依赖性，所以他相信唯物主义。教养不够的人，他的精神生活很贫乏，他不能够依赖自己的精神生活过日子，所以他只有依赖于外界的物质条件。他的生活是被动的，比动物强不了多少。这种人你要他相信唯心主义，那是不可能的，因为他没有“心”嘛。他的精神生活非常的薄弱，根本撑不起他来。这是一种人。另外一种人呢，是有精神生活的人，有良好的教养、并且提升到精神生活的层次上的人，这种人呢，倾向于唯心主义。这种人可以在自身的精神、自身的思维中找到自己生存的根据。比如说笛卡儿的“我思故我在”。能够说出我思故我在的人，这种人的教养是非常高的。他把自己的一生，全部生活都寄托在我的思想这个基础之上。从这个基础之上建立的哲学呢，就是唯心主义。但是这个“我思”，在费希特看来呢，它实际上已经是一种行动了。我的思维活动，它已经是一种行动。那么，既然由我思导出我的行动，我本身就是一种行动，那么从这个行动呢，它就会产生一系列的结果。也就是说，由我的行动里面，从它自身，就可以推衍出比如说范畴。

康德的十二范畴是固定的一个框架，一个构架，但是在费希特看来呢，所有这些范畴都是由自我意识推衍出来的。所以后来黑格尔称赞费希特，说费希特首次对范畴进行了推演。在康德那里不是推演，他是从形式逻辑的十二个判断分类表搬过来的，原封不动地把那个架构从形式逻辑搬到先验逻辑里面，就成了一个范畴表。范畴与范畴之间当然也有关系，但是不是一种推演关系，不是从一个唯一的原则推演出来的。只有一种推演的痕迹，一种暗示，但是还没有真正推演。真正推演范畴的就是费希特，从自我意识概念作为一种行动的概念，推演出各种范畴。比如说因果范畴，因果范畴当然就是一种行动了，力和力的表现，就是因果范畴。实体范畴也是，实体就是坚持嘛，一直坚持不变，也是一种行动。那么从这种行动呢，又推演出直观，从范畴这种行动中，又推演出直观，直观就是康德所讲的时间空间。但是这个时候呢，时间空间它不像康德所讲的那样，仅仅是一种感性接受能力，而已经是一种“知性的直观”。自我意识就是知性，知性本身可以推演成一种直观。这个是康德极力反对的。在康德哲学里面，知性直观是人所不具备的，人所具有的只能是感性直观。所以他处处把知性直观排除在人的认识之外。但是费希特恰好认为，知性直观就是由自我意识推演出来的，由自我意识的客观化、对象化推演出来的。那么由知性直观呢，再推出它跟自我意识本身的主体有一种作用，一种交互作用，一种反作用。自我意识自身推演出知性直观，但是自身又在知性直观上面碰到障碍。我们下面要讲，自我意识设立一个非我当作自己的障碍来作用于它自己，这个时候呢，就产生出了经验的材料。比如说感觉、知觉、印象这些东西，都是自我意识自己设定了一个非我、设定了一个对象以后，在这个对象上碰到了，我们认为是对象刺激了我，才产生了感觉。但实际上对象本身就是我建立的，所以实际上是我自己造成的。那么这种交互作用就既造成了知性直观的时间空间，又造成了在时间空间中的感觉、知觉、印象，那么我们就进入到了现实的自然界和现实的社会生活中，从中进一步地发展出科学、科学知识，以及道德、伦理、法律和世界历史。

这是从对康德哲学批判里面费希特所引出的一个方向。这个方向使得康德的理论理性和实践理性达到了真正的统一。这两种理性在康德那里实际上是没有统一起来的，因为它中间隔着一个自在之物不可知嘛，你怎么能够统一起来呢？但是在费希特这里呢，一切不可知的界限都被拆除了，可以跨越。现象界为什么就不能跨越到本体界？现象本身就是本体的表现嘛。本体就是体现在世界历史中的自我意识和自由意志。自然和自由也被统一起来了。自然和自由的统一在康德那里是一辈子都在追求，但最终也没有把它们协调起来的。那么在费希特这里呢，这两者也统一为一个过程。在《判断力批判》里面康德的规定性判断力和反思性的判断力，在费希特这里呢，也统一起来了。所有这些矛盾对立面，在费希特这里，都得到了统一。为什么他认为他比康德更彻底呢？就是因为这些原因，就是因为他抛弃了自在之物这个累赘，然后呢，把康德的那些最明显的、最根本性的那些矛盾打通，所以他认为我才是康德思想的真正的继承者。这就是他对康德的批判。

2·全部知识学的基本原理

那么我们先来看一看他的体系。他的体系我们首先看看他的《一切知识学的基本原理》或者《全部知识学的基本原理》。我刚才讲了，全部知识学就是包括科学知识和实践知识，伦理、道德、社会、历史、宗教，都包括在内。那么它的基本原理首先要搞清楚。在这个基本原理上，费希特对康德的这些原则呢，进行了一些修正，一些带根本性的改动。这些基本原理有三条，正题、反题和合题。正、反、合这样一种表达方式是受康德的启发而来的，康德的范畴表里面每一类范畴的三个都有正反合的关系。那么费希特正是模仿康德的这种方式，对他的《一切知识学的基本原理》进行了这样一种排列，正题、反题和合题。另外，康德的这个范畴表呢，它是从形式逻辑的判断分类表里面引出来的，我在前面讲了，形式逻辑有各种判断，那么相应的就有先验逻辑的各种范畴。而费希特呢，也是从形式逻辑的三大规律引出他的知识学的原理，在这一点上呢，跟康德有类似之处。形式逻辑的三大规律，也就是同一律、不矛盾律和充足理由律。这三大规律主要是形式上的，但是呢，费希特也把它作了内容上的理解，这就引出了他的知识学原理。正题相当于同一律，反题相当于不矛盾律，合题相当于充足理由律。在这一点上，他跟康德的思路有一定的相近性。当然反过来，虽然是从形式逻辑的规律里面引出他的知识学原理，但是形式逻辑那些原理最终要由知识学的基本原理来解释。知识学的原理是最根本的，最根本的并不是形式逻辑，形式逻辑是从这里头派生出来的。这一点跟康德有一些区别。康德还是有点认为形式逻辑是更加根本的，先验逻辑只是逻辑中的一个类型。当然康德在这方面有点模糊，究竟是形式逻辑更根本，还是先验逻辑更根本，暗中他认为他的先验逻辑是更本源的，但是在表述上面呢，形式逻辑是放在前面的，是引出先验逻辑的“线索”。

首先我们看一看费希特的正题。正题很简单，就是“自我设定自我”，或者自我设定自身。“设定”这个概念在这里已经体现出能动性。“自我”当然是一个概念，但是这个概念不是静止不变的，它是能动的，这个是从康德来的，康德自我意识的先验的统一，自我意识统觉的本源的综合统一，这个已经表明了自我意识先天地具有一种本源的能动性。那么这种能动性，在费希特这里呢，被理解为设定，一种活动，一种设定的活动。它将自我设定为自身，也就是A=A。A=A就是同一律了。但是，这个A=A呢，我们不要把它简单地理解为同一律。一个东西就等于这个东西，这个“等于”不是随便好“等”的。你一个东西要能够等于自己，那你是要花力气的。你要不花力气，你自己就不会等于你自己了，你就会是过眼云烟了。你要使自己存在就是存在，像巴门尼德所讲的，存在就是存在，非存在即不存在。存在要存在下来，你得花力气，你得设定。你如果没有设定，没有反思，你说我就在这里了，你能拿我怎么样？人家也不会拿你怎么样，但是你如果不设定自己，你自己就不会存在。一个人要能够存在得花多少力气啊！由此我们也可以体会到，万物要能够存在，能够自己等于自己，也是要花力气的，万物都是能动的。所以，这个正题就是他的出发点。我们说费希特是主观唯心主义，为什么叫主观唯心主义？他就是从自我出发的，自我等于自我，自我由于自我的设定，而等于自我，而成为自我。这个在康德那里也是这样说的：我的一切知识都是我的知识，这个“是”，不能理解为一种静止的等待，而要理解为一种综合——我的一切知识都是由我自己综合起来的，所以我们才能说，我就是我，我的知识就是我的知识。看起来好像是同义反复，符合形式逻辑的同一律，但是实际上呢，它有内容。它的内容不仅仅是同义反复，而是一个原则的自我坚持到底。