那么下一步呢，康德就提出了他对于美的分析。美的分析是他的美学的核心的部分。我们把这个东西看作是美的，这不同于另外一些判断，例如我们把一个东西看作是红的，比如说一朵花，我们可以从两个不同的角度来看它。我们说这朵花是红的，这是一个感性认识的判断，一个事实的判断。它是不是红的，是红的还是白的，这个是可以辨别的。可以通过对象，可以通过经验的证实，来加以证明的。但是我们说这朵花是美的，这跟说这朵花是红的是完全不同的两回事。美这个东西不是这朵花本身的一种客观属性，你拿这朵花来分析一下，你用光谱仪，你用化学分析，你用什么东西你都分析不出它有“美”这样一种要素。美不是一种科学的要素，它只是我的一种感觉嘛。但是我们要说“这朵花”是美的，你不信你去看，你看它美不美。我相信每一个人看了都会觉得美。我这种信心从哪里来的呢？一种主观的美的感觉，你为什么相信每个人看了都会觉得美呢？当然也许会有个别人觉得不美，你就会说他没有品位了，这么美的东西你都觉得不美，你只会欣赏你的金钱，你只会欣赏你的利益，你连一朵花的美都看不出来，那就没品位了，那就不是人了，堕落为动物了。一般地来说，我们认为，只要这个人还是人，还有人类的情感，那么他都会对美的东西表示欣赏，而且这种欣赏是相通的，人人相通。一个人觉得很美的东西，他肯定会认为别的人也会觉得美。这就叫作鉴赏力。鉴赏就是针对美而进行判断的能力，这是每个人都必定具有的。至于美的程度怎么样，那倒是可能各人有各人的评价。但至少不会说它不美，或者说对它不屑一顾。

那么这是为什么呢？他认为这是因为，鉴赏力里头有一个结构，这个结构是按照他的范畴表来排列的。他的范畴表就是量、质、关系和模态。我们讲他的范畴表的时候前面已经讲过了，但是在美学里面呢，他把量的范畴和质的范畴颠倒了一下，是质、量、关系和模态，分成这四个层次。我们简单来看一朵花，我们说它美，这个里头很复杂，看起来好像很简单，其实很复杂的。为什么“质”要打头呢？因为审美跟认识不一样，科学认识基本上是定量化的，在康德的时代，定量化、精密化，我们今天也是这样认为，科学主义就是量化嘛，用量的比较来看待一切。质也可以还原为量，还原为一种程度，程度就是量的标高。这是科学主义的一种思维方式。但是到了审美中间，应该倒过来。审美中间主要是考虑它的质。要完备地把它的质保留下来，不要抽掉，不要抽象。量是比质更要抽象一些的，质呢，是更加具体的，更加直接呈现在你面前的。那么按照这四个范畴形成的鉴赏判断，康德把它们称之为四个契机。契机就是Moment，我们把它翻译成契机，当然你也可以把它翻译成别的，比如说要素啊，等等，都可以，但是我们把它翻译成契机呢，好像更方便一些，可以解释后面好多地方。它本来是“瞬间”的意思，就是最初决定的因素。

1·质的契机

那么质的契机，一个美的现象它的质的方面的契机，体现为什么样的契机呢？他称之为“无利害的愉快”。首先是愉快，这个我刚才讲了，它跟人的情感是不可分的，但是这种情感跟其他的情感、愉快感又不同。这种主观的情感当然是主观的，反思判断力嘛，你要分析它，你必须要从主体方面入手来进行分析。那么这种情感首先分析它，它跟其他的情感不同在于它是无利害的，它是一种无利害的愉快。其他的愉快呢，有形形色色的各种各样的愉快，它们都是有利害的。这个利害Interesse，可以翻译成利害，利益，关切，兴趣，但在这个地方呢，它主要是指的利害。无利害，意思是说，你对这个审美对象是否真的存在不感兴趣，你只要这个审美对象呈现出来就够了。至于它是否存在，或者它是假的还是真的，或者它对我有什么好处，这些东西完全不考虑。你撇开这样一些利害的考虑，而感到一种愉快，那就是审美的快感。其他的愉快都不是的，比如说吃了一顿美餐。吃了一顿美餐那也感到愉快了，但是这个愉快呢，它必须立足于这顿美餐是实实在在地吃到肚子里了。画饼充饥，那是达不到这种愉快的，你没有吃饱嘛。这个口味也是的，吃饱肚子的愉快或者是美食享受的愉快，一般这些感性的愉快，都具有这个特点，就是它要以这个对象存在为前提，否则就是空的，你的愉快就产生不出来。你本来有个期望，可能会得到一个愉快，但是落空了，你就不会感到愉快。但是审美不一样，审美只要它呈现在面前，哪怕是虚假的，他都会感到愉快。他看到了，他激动了，那就够了。至于是不是真的，没有关系。你去看电影，没有人说，这个电影不是真的，这个没有关系嘛。有的电影还预先声明：“此片情节纯属虚构”，你还是要去看。人家给你讲了个故事，你听了就是了，你感到愉快就完了，你还要去追溯它是真的干什么呢，这个无所谓。这是一个。

再一个呢，就是道德的愉快。我们做了一件好事，也会感到愉快。这个做好事的愉快，它与对象的存在也是相关的，就是说，这件好事你做出来了。你如果做一件好事结果没做成，那你还是感觉不到愉快。你成功地完成了一件好事情，你救济了某个穷人，你解决了某个人的问题，你自己心安理得，那才是愉快。这些东西都跟对象的存在密切相关。但是审美的愉快呢，它是完全无利害的。它只求一种耳目能够得到的享受。在享受的时候根本不考虑它对谁有利，或者是可以用来干什么，达到别的目的。这个是不考虑的。所以后来西方的美学家们呢，从里面引申出了“距离说”，布洛的距离说的美学。所谓距离说的美学，就是说，审美要有距离，要有距离，你就不要考虑它的实用，你要跳出利害关系，远看它，远远地观赏它，你就会有一种愉快感。甚至于不幸的事情，如果你能跳出它来欣赏，也会感到愉快。比如说有人画了一幅在海上遇难的油画，杰里科的《美杜萨之筏》，一幅著名的油画，你如果自己身在这个划子上面，要淹死了，你是不会感到愉快的。但是如果你看一幅这样的画，它跟你的生死没有任何关系，你远距离地观察它，那么你就会产生一种美感。这画画得真美，真有气势，色彩丰富，那些人的表情各种各样，等等，你会欣赏它。所以呢，这个距离说实际上最初是从康德这里引出来的。像这个英国的美学家布洛提出的距离说，讲审美要有距离，太贴近了就不美了。我们谈朋友也是的，开始谈的时候很美，一到结婚了就不美了。就是距离太近了，距离太近就不美了。每天柴米油盐，陷在利害之中，那就不美了。这是一个很有意思的观点。这是从质的方面，从引起的审美愉快的性质上来分析的。

2·量的契机

再一个从量的方面呢，他看出这样的契机，它是一种“无概念的普遍性”，又叫感性的普遍性。审美的普遍性是一种感性的普遍性。我们通常讲，感性怎么可能普遍呢？感性五花八门，你要欣赏一个美的对象，也是五花八门，在客观上是没有普遍性的。通过概念你想把握它，也是不可能的。有的人想通过给美下一个定义，然后用这个定义去衡量一切美，那是不可能的。所以这个审美是无概念的，它不能用概念来规定，但是它又有普遍性。什么意义上具有普遍性呢？在主观的意义上具有普遍性。所以无概念的普遍性又称之为“主观的普遍性”。就是说，我的这种情感所指向的对象尽管可能是形形色色的，但是我的这种情感具有一种人人可能产生的普遍性。但是它不是凭概念，你凭借概念说服人家，是产生不出这样的情感来的。你看了一幅美的风景，你给这个美的风景下个定义，然后你告诉人家，人家凭你这个定义就产生美感了？不可能。但是，他通过欣赏，比如说你把这幅风景画拿给人家看，我觉得美的人家也会觉得美。只要是真正美的东西，人人都会觉得美，就是这样一种普遍性。所以这种普遍性呢，是一种主观普遍性。

这就是在量的方面。所谓在量的方面，就是说它不是我一个人单独所具有的，而是普遍具有的。就像一个全称判断一样，但是其实不是全称判断。我们说“所有的花都是美的”，不能这样说的。它没有概念。花是不是美的，我们要去看。但是如果真的看到的是一朵美的花，人人都会觉得美，它就具有这样一种普遍性。这是在量的方面，我们可以对它做出这样的规定。这个跟我们日常的口味，我们刚才讲到吃一顿美餐，是大不一样的。口味也是主观的愉快。但是它没有普遍性。有的人喜欢这种味道，有的人喜欢那种味道，众口难调嘛。湖南人喜欢吃辣的，四川人喜欢麻辣，上海人喜欢甜的，一点辣的都不能有，这个是没有什么普遍性的，也不需要普遍性。你四川人不能说上海人口味不行，你很低级，那不能这样说的。中国四大名菜，粤菜、鲁菜、湘菜、川菜啊，这些都是很有名的，没有一个高下之分的。没有什么普遍性，你不能用你的口味来要求一切。所以在这方面呢，只有审美的这种快感是有普遍性的。虽然在实际上呢，同样一个美的东西，不见得人人都说美。比如说看了一场戏，有的人觉得美得不得了，有的人觉得很庸俗，看不下去，那是完全有可能的。但是这个里头就有争论。你觉得庸俗，我觉得美，那我们就可以来讨论一下，看哪个的品位更高。讨论来讨论去，总有一个品位高低的标准，这个标准是无形的了，但是它还是有一个标准，就是我们必须争论，要争个水落石出。虽然最后没有结论，但是我们热衷于去讨论，看了一场戏以后，很多人聚在一起讨论。吃了一顿辣得要命的饭以后，没有人讨论，说说这个辣究竟是好还是不好。那不说明品位的问题。但是看了一场戏以后就有品位的问题。这说明什么呢？这说明这个普遍性呢，是人人所追求的。口味的普遍性是没有人去追求的。但是审美的普遍性是大家所追求的。我们先验地设定这个美感应该是人人具有的。虽然实际上不见得人人具有，但是呢，这是一个先验的设定，应该人人具有，这样大家才能够提高品位。

所以审美这样一件事情呢，不是通过概念来进行的，也不是一种认识过程。我常讲，在中文里面，“审美”这个词给人一种印象，就是去“审查”一个东西“美不美”，看一个对象美不美。其实不是的。我们审美不是看一个对象美不美，而是希望一个对象使我们感到美，是这样一个过程。如果我们看到一个对象，它没有使我感到美，那并不是说我就认识到它不美了。相反，应该说，如果我看到一个对象并没有使我感到美，我的这个审美意向就落空了，我实际上就没有审美。比如说我看了一场电影，这个电影难看死了，庸俗得不得了。回来以后非常后悔，不该去看的。为什么不该去看的呢？我本来想去看，希望那个对象使我感到美，结果落空了，我就没有获得审美，我没有进入审美中。所以它不是一个认识问题。你要是认识的话呢，我当然可以说我已经进入到审美中了，我在看它美不美嘛。当然那就可能有两个结果，一个是觉得它很美，一个是可能觉得它不美，这两种情况就都会是在审美了，这是一种认识的态度。但是审美不是认识的态度，它是一种希望的态度，一种期待的态度。所以它不是可以通过认识，通过概念，来加以规定的。但是它也有普遍性。这是量的方面。

3·关系的契机

关系的方面，它是一种“形式的合目的性”，或者说是主观形式的合目的性。合目的性是一种关系，就是说它合乎目的，但是呢，这种合乎目的性只是在形式上，它并没有一种实质上的目的。所以这一点呢，又被称为“无目的的合目的性”，它没有目的，只是主观形式的合目的性。在主观形式上面，这个对象的形式表现出好像趋向一个目的那样，处在一个统一之中，好像这个形式中点点都是为了某个目的而组织起来的，而形成的。我们看一幅油画时也是这样，一幅画得好的油画，它的每一笔都不是没有用的，它都是为整个作品的题材、主题而服务的。每一笔都有它的用处，少了这一笔，这个主题就要受到损失。我们看俄罗斯的名画，希施金的《森林》，街上的铺子里经常有卖的，临摹的希施金的《森林》，很多是偷工减料的。他以为偷工减料没关系，这个地方少一块石头有什么关系呢，那个地方减少一根草，减少一棵树，我懒得画了，我就把它涂掉，然后照样卖钱。但是实际上你少一块石头，它就不一样，整个画面就破坏了。他经过精心构思的一幅油画，是极其合目的性的，整个油画是合目的性的一个整体。但是合什么目的，你说不出来。它就是给你美的感觉，你整体上觉得有一种美的气象，但是你说不出什么目的，你说不出它表现什么。你说它表现一个什么题材，你如果能够说出来，那你就是外行了。

我们通常说一个作品，以为我可以用一个概念来概括它，可以说它表现什么题材，这个是表现阶级斗争的题材，那个是反映贫下中农的生活，反映被剥削阶级的反抗，这一篇呢，是为咱老百姓说话的，那在艺术上就是外行了。即算它是表现这个的，但是作为一个艺术作品来说，也不能这样评价。它的评价只能够是一种无目的的合目的性，它只看形式，只看这个艺术形式。我们通常讲艺术品有形式的标准和内容的标准。在康德看来，你说的那种所谓内容标准是概念，那个不能纳入到艺术的标准里来。艺术的真正标准是形式，所以后来的人也把他称为形式主义者。形式主义美学很多都是从他那里找自己的理论根据，就是由于它是形式的合目的性，或者说无目的的合目的性。当然康德这个无目的的合目的性，你要说它完全没有目的呢，也不能这样说。康德也不完全是形式主义者，他也有内容方面的考虑，下面讲第四个契机就是讲情感的内容。我们有时候也说，康德的无目的的合目的性其实还是有目的的，它的目的就是人本身。它就是为了体现人本身，反思的判断力嘛，就是反思到人的主体嘛。它不是以一个外部的对象为目的，不是用一个概念去规定那个对象，而是回到了人本身，人是目的。至少它可以暗示出这一点。所以这个审美呢，具有一种过渡，从这个认识向道德过渡，道德就是强调人是目的，人的自由是目的。我刚才讲了，它不是为了什么目的，就是为了好玩，好玩是什么？好玩就是自由嘛，就是自由的游戏嘛。它以这个游戏本身为目的。那么从认识的眼光看呢，它就是无目的，是无目的的合目的性。但从道德的眼光呢，它使人意识到自己的自由，这还是有完善人性的意义的，不单纯是形式主义。

4·模态的契机

最后一个契机呢，就是模态。模态是讲必然性的，当然也讲可能性、现实性。所以必然性范畴属于模态范畴，在这里就体现为共通感的必然性。就是说，审美有它的必然性，这个必然性是什么必然性呢？不是概念的必然性，而是人人都有一种共通感。共通感这个词在当时很流行的。我们有时候也把它翻译成“常识”，或者是“健全理智”“健全知性”，有很多译法。从拉丁文来说，sensus communis，都是这个词，共同的感觉，大家都认可的一种共识。那么在康德这里呢，特别强调它的感觉、感性，审美的这种共识是一种感性的共识。也就是说，根据前面讲的，它是一种无利害的愉快，它是一种无概念的普遍性，它是一种无目的的形式合目的性，等等，我们都可以看出，它有一种共同性，没有个人的利害和目的挡在中间使它分裂开来，但是它又还是感性的。那么康德提出来，人类、每个人先天地有一种共同的情感，而这种共同的情感迫切地需要通过一种方式传达给别人。这就是审美的起源。审美的起源，并不是在经验中、在心理学中偶然的一种起源，而是在人的先天能力中，有它必然的起源。所以这种共通感有一种先天的必然性。只要是个人，他就有情感。只要有情感，他就有共通感，就有一种想要把自己的情感传达给别人、要引起共鸣的需要。这是必然的，我们逃不了的。哪怕把你关在监狱里，你这种东西还是泯灭不了，要跟人交往，要传达自己的情感，等等。这就导致了对于审美的一种先天原则的发现。这是康德晚年的一个新的发现。

5·纯粹美及其反思结构

刚才讲到审美的四个契机。审美的这四个契机在康德那里是作为一种“纯粹美”来加以规定的，在纯粹的情况之下的规定。当然，通常的审美不是这种纯粹的情况，纯粹的情况是很少的，我们欣赏一个美的对象，纯粹地去欣赏美的对象是很少的。我们总是多多少少带有概念啊，利害啊，道德的考虑啊，认识的考虑啊，等等，一些不纯粹的考虑。所以康德认为，在美里面可以分成两种，一种是纯粹美，纯粹美又称之为自由美，完全以自由的游戏作为它的目的，或者是根本就没有目的。这叫作纯粹美。另外一种叫作附庸美，或者译作依存美。纯粹美是自由的美。自由美和依存美是相对立的。那么，把纯粹美界定了以后呢，我们当然可以以这个为标准，或者以这个为基地，去解释其他的那些形形色色的不纯粹的美，附庸美。比如说，它有道德的象征，我们经常采取的那种态度不是纯审美的态度，我们看一个对象的时候呢，往往采取了道德的象征的态度。比如说我们欣赏一棵松树，我们马上想到这棵松树多么高大挺拔，象征着人的一种道德品质。“大雪压青松，青松挺且直”。这个是象征人的一种品格。当我们这样说的时候，我们也在审美，但是我们参与了一些道德的考虑。参与道德的考虑并不是坏事，它可以促进我们对于审美的感受。但是它毕竟不是纯粹的。严格意义上的纯粹的美，那是很少的。比如说，某些贝壳，某些花，某些鸟的羽毛，或者某些自由流畅的线条，阿拉伯式的花纹，没有任何道德的、认识的或者其他的考虑。那种情况很少。一般的情况都是采取一种混杂的形式，采取一种跟道德啊，概念啊，这些东西交织在一起的形式。那么康德给它们一个这样的界定，叫作附庸美。那么纯粹美或者自由美，那是他真正要考虑的。康德的思维方式一个很重要的特点就是先把纯粹的东西搞清楚，然后在这个基础上，再把其他的那些东西附加上去，我们就可以解释现实生活中发生的种种现象了。现实生活中发生的现象很少是纯粹的形式，但是你还是要把这些纯粹的形式单独挑出来加以考察，弄清楚。这是他的一个惯用的做法。

那么这样的纯粹形式，它里面表现出一种什么样的反思性的结构呢？我刚才讲了，反思判断力就是要从对象上面反思到自身的结构。那么我们在欣赏一个美的对象的时候，以一种纯粹审美的态度，表现出我们的主体中的一种反思性的结构，那就是想象力和知性能力相互之间的一种自由协调活动，我们的诸认识能力的自由协调活动。诸认识能力里面包括很多，想象力也属于其中，没有想象力我们也不能认识。再就是知性、理性，这些都是属于认识能力的。那么，自由美的欣赏呢，它主要是想象力和知性之间的协调活动。我们在欣赏美的时候，纯粹的欣赏，那就是这两种能力在那里游戏。我们的想象力天马行空，无拘无束，但它又和知性能力相互之间起一种协调作用。就是说，这种天马行空不是一种迷狂，也不是一种失控、失态，而是一种非常理性、非常宁静的，在知性的协同作用之下，去把握一个审美对象。知性的作用就在于把一个对象作为一个对象把握住，想象力呢，就要突破这个对象的边界，到处去乱窜。那么知性呢，就把想象力凝聚在一个对象身上。就是说，你的这个想象力呢，是集中于这个对象，要有一个对象的形式，形成完整的形式。这就是知性的作用。但是它不是认识这个对象，它只是把想象力所形成的那些形式凝聚起来，使之成形。如果没有知性，想象力就是到处乱窜了，它就不成形了。所以知性不是说它阻碍了想象力，而是帮助想象力进行活动。那么想象力呢，也扩充了知性。知性太死板，在这样一种形式中，要由想象力自由自在地在那里活动。所以相互之间相得益彰、相辅相成，这就是一种自由协调活动。