但是，自由这个概念又分成几个层次。我们日常讲的自由呢，就是“任意”（Willkür）。任意也称为自由，为所欲为，我们通常理解自由就是为所欲为，想干什么就干什么，这就是自由了。康德呢，并没有否认。他认为自由有这方面的含义。但是动物也有任意，动物也想干什么就干什么。人的任意跟动物的任意有一点区别，就在于它是“自由的任意”。当然这似乎有点同义反复了，好像任意就是自由，人的任意又是自由的任意。但是在这里呢，康德是讲，动物的那种任意是没有自由的，它由本能所决定。而人的任意是有理性的，人是有理性的动物嘛，所以人的任意是自由的。只有通过理性，人的任意才称为自由的任意。你想干什么就干什么，但你不是动物，你不能凭冲动去干什么。所以人在“想”干什么的时候呢，他有一个想的过程，这跟动物不一样。他要设计目的和手段。你要设计目的和手段，你就要运用理性嘛。人比动物强的地方就在这里。动物不能够设计目的，也不能根据这个目的来设计手段，所以动物老是被人所捕获。人就比动物要高，为什么？就是他可以设计，他可以设计就是因为他有理性，有理性就使他获得了自由的任意。

但是这种自由的任意呢，虽然使用了理性，但是还不是真正的自由的意志。自由的任意跟自由的意志是有区别的。这两个词的概念有些中文翻译没有把它们区别开来，有些英文翻译也没有把它们区别开来。但是最近许多学者，像美国的阿里森（Alison），康德哲学的专家，就专门提出这个问题，就是英文里面没有对应的两个词来把Willkür和Wille区别开来。没有办法，所以阿里森主张按照德文的原文照录。Wille这个词，英文里面还有will可以对应；但是Willkür这个词没有相应的英文。这两者的区别其实是很大的。自由的任意和自由的意志区别何在呢？就是说，自由的任意，虽然它使用了理性，但是它使用理性是仅仅当作工具来使用的。它是自由的，自由地设定一个目的，然后按照理性去选择、去设计与之相应的工具。这是自由的，也是理性的。所以人比动物高，人称为万物之灵长，就因为他有这种能耐，他比动物聪明，他能够算计。动物有时候呢也能够算计，但是人比动物更能够算计，他可以算计好几步。动物受了骗以后，下次就不上当了，那么人又可以设计更巧妙的陷阱，让它继续上当。这是人高于动物的地方。但是这样一种自由的任意呢，它对于理性的使用呢，是一次性的，或者说是片断的。它不是按照理性的法则，一贯地使用理性，而是按照经验的、感性的偶然情况去使用理性，每次都不一样。动物上了两次当，再不来了，那么我就想别的办法，原来的那个办法不灵了。所以这种理性没有自身的法则，它的法则是依照经验的法则而变化的。当然理性很灵活，它可以变。但是它这个变化是按照经验的、不可预计的一种偶然的法则来变化的。

那么自由意志呢，就是理性本身的一贯的运用，把理性的运用本身当作目的。不受感性的需要、不受经验世界的偶然的环境所支配，纯粹按照理性本身的法则，一贯地运用理性，这就成了自由意志。自由意志就是理性本身法则的一贯，而不是片断地拿来，这一次用一下，达到了目的，就放弃了，下一次又再把它用一下。那样一种用法呢，实际上，它还是受感性束缚。虽然它可以暂时摆脱某些感性的束缚，比如说饥荒的时候，没有粮食吃，那么农民是不是把种子吃掉呢？不行。种子吃掉了明年怎么办。所以他忍饥挨饿，吃野菜，熬过这一段，然后播种收获，到来年呢，他可以得到更多的粮食。这是人的能耐，他可以有意识地去克服某些感性的需要，以便达到更大的收获。但是这种理性对感性的克服只是暂时的，是片断的，最终还是为了要达到更大的收获，所以它是有条件的。这种应当，“你应当保留种子”的应当，是有条件的，就是为了来年得到更大的收获。如果没有这个条件，我说我来年不活了，我今年吃了就去跳河，就去上吊，那你也没办法，那也可以。你既然来年不想活了，或者你估计自己也活不过来年，得了癌症，那你当然可以把种子吃掉，来年你不过了嘛。所以这个应当它总是有条件的。但是，自由意志它是理性的一贯运用，这个是不考虑任何外在条件的。它唯一的条件就是它自身，所以康德称之为无条件的一种应当，一种无条件的命令。你应当干什么，这个是没有条件的。不是因为你在这个条件下就应该这样做，你在那个情况下，你就可以不做。不是的。在任何情况之下，都应当做。这样一种实践理性，就是纯粹实践理性。一般的那种任意，那种日常实践，那就是一般的实践理性。但是纯粹按照理性的法则的那种自由意志，称之为纯粹实践理性。所以自由有这样几个层次，任意，自由意志，前面还有先验自由，那个我刚才已经讲了。在实践的自由里面呢，有自由的任意和自由意志。

当然这两个概念不是对立的，自由任意里面已经包含有自由意志的种子了，但是呢，它没有把它延续下来。它把自由意志做片断的运用了，来满足自己的任意的感性目标。所以自由的任意里面已经包含有自由意志的种子。那么把它单独提出来，纯粹化，把实践理性从一般的自由的任意行为中提取出来加以纯粹化，那就成了自由意志了。