我们前面讲到了康德的先验自由，在《纯粹理性批判》里面，它只是一个理念，而在《实践理性批判》里面呢，自由成为一个事实。自由成为一个事实呢，主要是由于道德律而使我们认识到的。康德说道德律是一个事实。就是说，我们当然在日常生活中间有很多事实，比如说我们在经验生活中，有感性的需要，我们满足我们的需求，我们追求我们的幸福，这都是事实，但是这些都是经验的事实。而在理性上面我们有一个事实，就是说，所有这些经验事实，我们都可以通过一个理性的法则来加以规范。比如说，通过道德律，你要追求幸福也好，你要追求自己的目的也好，当然都可以，但是你要按照道德律去追求，你要做道德的事情。那么道德的事情就是按照道德律来做。道德律不是空洞的，不是说我躺在**想到一个道德律，那就是个事实了。你想到你不去做，那当然还不是一个事实。但是道德律之所以是道德律，就是在于它是要做出来的，它是要实行的。那么道德律作为一个实践的法则，它是要在对象世界里面，现实地发生影响，从这个影响里面我们也可以看出来，它是一个理性的事实，它不是一个经验的事实。按照经验的事实它完全可以不发生。作为经验的事实来说，它按照经验，我们就可以根据自然规律去推测，这个人会做出什么事情来。因为他肚子饿了，或者没房子住，他就要去挣钱，就要去打工。这都是经验的事实。经验的事实是可以按照自然的规律来推断的。但是理性的事实那就很难按照自然的规律来推断了。你不能说他肚子饿了，他就一定会去偷钱，或者偷面包。这个是你是算不到的。当然也可以去推，他肚子饿极了他很可能去偷面包吃。但是不一定的，有的人就宁可饿死了，他也不去偷。他是一个道德的人。有的人就可以杀身成仁舍生取义，这个按照自然规律是推不出来的，只能按照道德律去推，才能推得出来。他做出了这个事情，这是一个事实。这是一个什么事实呢？它不是一个经验的事实，按照经验你推不出来。所以它是一个理性的事实，按照理性就可以推出来，按照纯粹理性就可以推出来，他完全是按照纯粹理性来做道德的事情。

那么这样一个理性的事实呢，说明人有自由，说明人有实际上的自由。就是说，自由虽然在理论上你不能证明，你也不能描述，你也不能获得有关自由的知识，自由是一种什么东西，自由是一种什么样的机制，怎么样发生作用的，这些你都不能探讨的。你一旦探讨，就是按照自然因果律，它就不是自由了，它就是必然了。只有当你不能探讨，不能预测的时候，那才是自由。所以，自由的理念在理论上，它是不能够探讨的，但是在实践上呢，它是一个事实。就是这个人杀身成仁舍生取义，如果没有纯粹理性的这种眼光的话，我们无论如何是理解不了的。他怎么会做出这种事情来？他不要命了？谁不爱惜自己的生命呢？那么，只有当我们超出自然规律，我们从纯粹理性的“应当”来理解他，我们才能解释他这件事情。这件事情不是他躺在**想出来的，站着说话不腰疼；只有他做出来了，所以这才是一个事实。但是这个事实又是一个理性的事实，它说明了人有自由。这个自由也不是个经验的事实，它也是个理性的事实。所以康德说道德律是我们人具有自由的一个“认识的理由”。我们凭什么知道我们人有自由呢？就是凭道德律，就是凭事实上有些按照道德律做事的人。

当然很多人说，我们从我们的日常生活也可以看出来啊，在两种可能的选择之间我可以随便选一个，那不就是我的自由吗？但在日常生活中的自由，你总是可以追溯到后面的必然。比如说你请一个心理学家，或者请一个精神分析学家，请一个生理学家来分析来测量，我们就可以确定他在这个时候之所以选择这个东西，而没有选择那个东西，有一些什么理由，不管是意识也好，还是潜意识的也好，还是心理创伤也好，都可以分析得出来。所以，日常生活中的自由，都是不自由的。我们经常也讲，自由都是有条件的，没有绝对的自由。所有的东西，你以为是自由，其实后面都是有条件的，这个从自然科学的眼光看来没错。从自然科学的眼光看，一切自由的行为，都是有条件的，那就没有自由了。从自然科学的眼光看，就不存在自由，自由只是你的一种主观感觉，一种幻觉，任何自由都可以分析，都可以归结为机械的必然律。但是如果我们换个角度，不从认识的角度来看呢？科学不能解决一切问题，科学不能概括一切，我们换个角度，从实践本身的这样一个角度，从自由本身，它的这个作为实践之所以可能的第一个前提、不能再追溯的前提这个角度来考虑，也就是说，从纯粹实践理性的角度来加以考虑，那我们就可以发现，人是有自由的。这个自由是没有任何条件的。否则的话，我们就不会对那些罪犯判刑了。我们为什么要对一个罪犯判刑？并不是像他的辩护律师说的，他成了罪犯是有很多很多的外在原因，不应该由他自己负责。律师说得头头是道，所有在座的人都点头，这个孩子从小就失去了父母，然后在街上混大的，受到很多不良的影响，看了一些不良的书，又上网打电脑玩游戏，等等。你可以举很多的理由，说明他之所以堕落不是因为他要堕落。但是他犯了了罪呀，他杀了人啊，你能因为这一点就不判他的罪吗？还是要判他的罪。为什么？这不是从科学，也不是从社会学或者心理学的立场来解释他这些行为，而是从实践的立场：你是一个自由的人，你犯了罪要负责，是你犯的，是你在清醒的情况之下、有理性的情况之下，做的这个事情，你就要负责。

所以，换一个角度来说，人是有绝对自由的。没有任何理由可以为你开脱。你杀了人，你就要被判刑，你就要受罚。你有种种理由，那当然都可以说明一些问题，甚至博得一些人的同情，但是并不因为这种种理由你就没有自由了。很多人也是跟你一样的，从小受到各种不良的影响，为什么他就没有杀人呢？你难道一定要杀人吗？没有这个必然性的。你杀不杀人，最终还是取决于你的一念之间，取决于你的自由意志。你有自由嘛，你有自由你就可能不杀人，当然也可能杀人。你实际上已经杀了人，但是你本来是可能不杀人的。这个你没法否认呐，罪犯自己也没法否认。我当时如果不那么冲动的话，我本来是可以不杀人的。他也承认他的杀人是他的一件自由意志的行为。所以这个自由呢，要从两个角度来看。一个从科学的角度来看呢，你只能把它架空，或者你就可以说没有自由。从科学的角度、从认识的角度来看，你可以说没有自由。或者说，即算有自由，那个自由也不可认识，你把它架空了。但是从实践的角度来看，你有自由，从道德律，不论是违背道德律还是恪守道德律，就暴露出了人拥有自由意志这样一个事实。这是一个事实。

所以自由这个概念呢，它横跨两边，一方面它是作为纯粹理性批判的知识论的一个顶点，因果律，充足理由律，最后要追溯到自由嘛。这个顶点消失在不可知之中。但是它又作为实践理性批判的起点，这个起点规定了人的实践法则的一切规范。实践理性批判实际上就是由自由来规定的，它就是探讨自由本身的规律。所以康德讲，道德律是自由的“认识理由”，而自由则是道德律的“存在理由”。有了道德律，我们就可以认识到，我们人有自由。当然不是认识到自由是个什么东西，而是认识到我们人是有自由的。在实践的领域里面，在某种意义上面也可以讲认识，但是这个不是科学知识，而是一种道德知识、实践的知识。我们有自由，是通过我们有道德律而认识到的。那么一旦认识到，我们就可以知道，自由是道德律的存在理由。就是说，道德律何以存在？是因为底下有自由嘛，是因为有自由才存在嘛。这两者并不矛盾，认识理由和存在理由并不矛盾。我们从道德律认识到我们有自由，我们从自由可以解释道德律何以存在，何以可能。道德律何以可能？因为人是自由的。所以康德讲，自由概念是整个体系——包括思辨理性和实践理性——的拱心石。就像一个圆顶的建筑物，中间那块石头是最重要的。中间那块石头一抽掉，整个建筑就垮了。所以，自由这个概念一方面支撑了理论理性这个大厦，另一方面又支撑了实践理性这个大厦。两边都要靠它。