那么下面我们在过渡到康德的伦理学和道德哲学之前，首先来看一看，康德从纯粹理性批判向实践理性批判的过渡。这个过渡在《纯粹理性批判》的最后部分，也就是先验方法论的部分，已经在进行了。所以我们在读康德的《实践理性批判》的时候呢，我们要结合《纯粹理性批判》，特别是他最后这一部分——先验方法论来读。先验方法论就是讲述了这两个批判的关系。在《纯粹理性批判》的后面一部分，已经开始引入了《实践理性批判》的很多内容。那么所谓的先验方法论，我在前面讲了，是解答康德的第四个问题的，就是未来作为科学的形而上学何以可能。前面三个问题他都已经回答了，数学何以可能，自然科学何以可能，以往的形而上学作为一种自然倾向何以可能，那么第四个问题就是未来的科学形而上学何以可能。科学形而上学其中一个很重要的部分，就是道德形而上学。当然还有自然科学的形而上学，但道德的形而上学也属于科学的形而上学。所以他的未来的形而上学的设想呢，是两大部分，一个是自然科学的形而上学，一个是道德的形而上学。那么道德的形而上学就是他的伦理学了。从《纯粹理性批判》的方法论部分呢，可以看出这个过渡。就是说，方法论一方面是总结他的纯粹理性批判所曾经采用过的方法，就是对于独断论，要加以批判，不要贸然地单凭理性去肯定我们的认识能够怎么怎么样，我们在使用我们的认识工具之前，要对这个工具本身加以批判地考察。这就是批判哲学的意义。所谓批判哲学就是，要反对理性对自己的一种独断的自信，不加批判地就使用理性于一切方面。当时谈认识论的人，面对着感性、理性，有的抓住感性，就说感性知识、经验知识是唯一可靠的；有的抓住理性，就说理性知识是唯一可靠的。但是没有把所有这些认识的能力放到一起来加以批判的考察，来分析它何以可能。这是一个，方法上面首先要采取批判的态度。这是纯粹理性的“独断的训练”。

那么，如果有时候独断的方法、独断的态度避免不了，这时候呢，康德就提出来，要采取怀疑的态度，避免独断。在独断面前，你应该采取怀疑的态度。这是方法的第二个方面的训练，叫作纯粹理性的“争辩的训练”，要经过这个训练。对休谟的怀疑论，康德是非常欣赏的，虽然他不同意他。就是说，怀疑论，如果你是把它当作一种方法，那是很有效的。为什么很有效呢？一切独断的命题都可以怀疑。你说世界是有限的，我说是无限的；你说宇宙是必然的，我说是偶然的，等等。所有这些命题，都是独断的，也都是可怀疑的。所以我掌握了怀疑这样一种方法，我就可以对一切独断的命题提出它的反命题。提出反命题干什么呢？就是让你意识到，你的独断的方法是无效的。人家跟你同样有理由啊，你觉得自己很有理由，但是你不过是眼光狭隘而已。你如果看到别人的理由，你就不会那么自信了。所以要打破那种独断的自信，就要靠这个。一个是避免自己独断，第二个是，一旦发现面对着独断，你要采取怀疑的态度。再就是呢，通过怀疑以后，你就会发现，形而上学的很多命题，所谓的先天综合的命题，都只是一种假设而已。这种假设当然不是完全没有用处的，假设是有用处的，在理论的方面呢，它的用处也有一点。你提出一个理念，假设一个理念，它在理论上的用处顶多可以有一种范导性的作用，引导你的知识趋于完备。但它本身不构成知识。所以假设在这方面也有点用处。但是假设的更重要的方面是在它的道德方面。我在前面讲了，理性心理学的那些假设在道德方面很有用的。你说灵魂是同一的，灵魂是实体，那么我们在道德上就有了承担者了，就可以担当自己的责任了。如果没有这些假设命题，那它怎么担当责任呢？我们在道德上就垮了。谁也不担责任，做了事情会不认账。这是假设的方法。后来康德提出来三个最主要的假设，他称之为三个“悬设”。悬设跟一般的假设还不一样，就是说它一方面是假设，Postulat，这个也可以翻译成假设，但是呢，这个假设对人有一种要求，它不光是假设，而是对人有一种要求。就是上帝、灵魂这样一些假设在那里提出来以后呢，对我们的行为提出了要求。所以它是带有实践的含义的。这叫“假设的训练”。还有“证明的训练”，就是不要相信反证法、归谬法，这些证明方法在数学上是有用的，但是不能把数学的方法搬到哲学中来。哲学应该有自己的方法。

那么除了这样一些方法上的“训练”以外，康德认为从里面还可以引出纯粹理性的“法规”。纯粹理性的法规就是我们在实践上面的一些法规，那就已经不是单纯思辨理性的法规了，不是我们的认识论的法规了，而是我们实践的法规。康德认为，纯粹理性在认识论方面，它只是给予知性一种帮助，我们在认识自然界，认识各种经验的事实这个领域里面呢，我们其实只要有知性就够了，就可以获得知识了。但是如果有理性的话呢，提出理念来，我们可以使我们的知识更加完备，不断地趋于进步。所以在这个领域里面，理性起一种辅助性的作用，辅助知性来使知识达到完备，但是它本身不构成知识。理性本身不构成知识，那它在知识领域中也就没有法规，它只有一种范导性的作用。法规则必须要有一种规定性的作用，构成性的作用，但是理性没有。在知识方面，理性不具有法规，只有知性才有法规，就是范畴和原理。但是理性的法规可以体现在实践方面。在实践方面，理性可以规定我们的行为应该怎么做，它是一种应当的法规。那么这个法规呢，就是我们的实践的法规。在实践中我们可以由理性来制定法规。当然在一般的实践中，这个法规是不完备的，所以不能称之为严格意义上的法规。比如说，我们在日常的实践中，我们没有一条法规是能够贯彻到底的，都是临时应付的规则。我们经常说，没有一成不变的原则嘛，我们在实用的过程中，在日常的生活中，在技术中，在政治中，在与人相处的时候，我们没有定规。如果一个人，执着于某个定规，那就要吃亏了，就要被人算计了。所谓一个有理性头脑的人，一个聪明的人，一个明智的人，在日常生活中间，他是很灵活的。我们说到哪山唱哪山的歌，识时务者为俊杰，都要根据具体情况来制定自己的法则，来制定自己行为的规则。所以这个规则是变化的，不断变化、没有定规的。但是唯有一种纯粹实践理性的法规，是有定规的，那就是道德的法规。在任何情况之下，我们是可以做到按照道德律来办事的。这个人，当然一般的人就说他是傻子了，就认为他的头脑不够聪明了，智商不高了，但是实际上不是的，他是严格按照理性本身的法规，排除一切现实经验的需要。所以，从这方面呢，纯粹理性就向实践理性过渡了。

那么向实践理性过渡，这个过渡的中介就是自由的概念。首先就要搞清这个自由概念的另外一方面的含义。自由的概念在《纯粹理性批判》里面已经提出来了，它本来是一个先验的理念，那是从认识论的角度来看的，它是一个空的理念。先验的，我可以提出来这个理念，但是呢，我想要认识它，又认识不了，所以就让它摆在那里，让它空在那里。但是自由除了有这样一种既不能否认也不能证明的先验含义以外，它还有另外一种含义，就是实践的含义。就是我们人的理性不仅仅是用在认识方面，我们还用在实践方面。人的理性有两方面的运用，一个认识上的运用，一个实践上的运用。在实践中，我们人的一切实践行为，都是含有自由的。什么叫实践行为？就是那种包含有自由的行为。如果没有自由，这个行为就不叫实践了，那就是动物的本能，就是动物的那种冲动，它受自然条件、自然禀赋、自然本能的束缚。但是一个实践的行为，只有那种有理性者才能做出来。比如说人类，或者是如果有外星人的话，我们也可以设想，一个外星人有理性，那么他就有自由。他有自由，他就可以设定他的目的和手段。那么，这样的行为呢，才称之为实践行为。所以实践的行动跟自然过程的区别就在于它是预先设定目的的，按照这个目的把这个设定实现出来，那就是实践的行为。它按照一个目的来做，不是按照自然规律已经规定了只能这样做，而是它自己根据它自己的意志，或者是任意，或者是自由，提出一个目的，然后把它实现出来。所以那个结果是自由的结果，是他预先设定的一个表象的结果，而不是自然规律的结果。这是他对实践的一个一般的规则。

所以康德明确说，自由的概念是思辨理性和实践理性整个大厦的“拱顶石”。为什么呢？因为在《纯粹理性批判》中，自由作为一个先验的理念已经得到了承认，虽然不能认识，但至少不能否认了；而这样一种承认就为实践的自由奠定了基础。就是说，如果不是在认识上已经为自由的理念留下空白，则实践的自由也就不可能设想了，而没有实践的自由，则整个实践理性法则、包括道德法则也就无从说起了。所以我们前面讲第三个二律背反最为重要，其中的先验自由概念可以说是整个《纯粹理性批判》所批判的最高点，而它同时又是整个《实践理性批判》的起点。由这里，我们就可以进入到康德的实践理性和道德学说的探讨了。