魏晋学术以名、法二家的复兴为先导，这已是学术界人所习知的事实。盖汉末魏初社会面对两个最严重的问题，一是士大夫风气的浮华虚伪，名不副实；一是社会秩序的大解体，亟须重建。前者源于汉代以察举取士，天下以名节相尚，而名声来自品题吹拂，末流乃至于情伪百出，名实相乖；后者则源于东汉宦官、外戚与士大夫的长期争斗及农民大起义，以致统治机器崩溃，割据势力蜂起。面对这两大问题，控名责实和建制立法自是当务之急，名、法二家的理论于是重新得到统治者和学术界的重视。从统治者一面来说，曹操一系列抑浮华、求实才、压豪强、严刑法的措施就是明证；从学术界一面来说，则王粲、傅嘏、刘劭等人的精研名理则是很好的例子。所以刘勰在《文心雕龙·论说》中说：“魏之初霸，术兼名法；傅嘏、王粲，校练名理。”这是非常简练中肯的描述。后来道家思想成为魏晋学术的主流，但学术界对名、法的兴趣并未丧失。尤其是名家，它的重逻辑、究名实的作风显然为清谈家所喜爱，成为谈说论辩时的准则和利器，所以“名理”一词一直沿用下去，并且义域扩大，成为逻辑思辨的代名词。
西晋学者鲁胜曾为《墨辩》作注，其书已佚，《晋书》本传存其叙，首段云：
名者所以别同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。孔子曰：“必也正名，名不正则事不成。”墨子著书，作《辩经》以立名本，惠施、公孙龙祖述其学，以正别名显于世。孟子非墨子，其辩言正辞则与墨同。荀卿、庄周等皆非毁名家，而不能易其论也。[110]
这段话反映了当时学者对名家重要性的认识，他们认为名家的学说对政治与学术都有正面的意义。尽管各家学说不同，在“正名”这一点上，是大家一致的。因而从某种意义上来说，大家都得研究名家，大家都得从这儿起步。
魏晋清谈家们大都在名家学说上下过一定功夫，所以“有名理”“善名理”也就成为许多清谈家的共同特点。他们对于名家学说的研究与讨论，我们至今仍可在《世说新语》中找到若干记载。下面引录几条，并做一些必要的分析说明。
①《文学》一六条：
客问乐令旨不至者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：“至不？”客曰：“至。”乐因又举麈尾曰：“若至者那得去？”于是客乃悟服。乐辞约而旨达，皆此类。
“旨不至”即“指不至”，旨、指古通。“指不至”是先秦名家学派一个重要的命题。《庄子·天下》说它是桓团、公孙龙一派的观点[111]，《列子·仲尼》说公孙龙以此诳魏王[112]，《列子》张湛注则说惠施亦持此论[113]。
“指不至”的真正含意究竟如何，今天已无法确知。各家注亦不一，有的太简略，有的是臆测，都不足据。我现在也提出两种解释，并参以古注，当然也仍然只是揣测。
第一种解释，“指”即公孙龙《指物论》的“指”，亦即今人所说的概念。“至”作“穷尽”讲，“指不至”的意思是说概念永远不能穷尽它所指代的事物，或说“名”永远不能吻合“实”。例如公孙龙说的“卵有毛”即含此意。卵里可以孵出有毛羽的鸡，则卵这个实必含有毛羽之性，而卵这个名并不表达这一点，所以他要说“卵有毛”这样与常理相悖的话。《列子·仲尼》“有指不至”一句下，张湛注云：“夫以指求至者，则必因我以正物，因我以正物，则未造其极。”即是说：用主观的概念（“我”）去范围（“正”）客观存在的事物（“物”），是不能穷尽这个事物的（“未造其极”）。可见张湛的理解正是这一种[114]。
第二种解释，“指”作手指讲，“至”作达到讲，“指不至”是说当手指（或其他代替手指的东西，如此则《世说新语》中的麈尾）指一个物体的时候，是不能真正达到那个物体的。按《庄子·天下》，“指不至”下还有“至不绝”一句，那意思是说，如果手指真正达到那个物体，就离不开了。“绝”（或“去”，如《世说新语》此则）作离开讲。这里牵涉“至”和“绝”两个名的定义问题。什么是“至”？就是手指和物体之间没有距离；什么是“绝”？就是手指和物体之间有距离。如果真“至”，就该没有任何距离，也就打成一体了，就不能离了；如果能离，证明原来就是有距离的，哪怕只有极小极小的距离，也就是说原先就没有真“至”。所以说：“指不至，至不绝。”这个命题是建筑在空间无限可分性的基础上，正如名家的另一个著名命题“一尺之捶，日取其半，万世不竭”一样。《世说新语》此则中乐广对“指不至”的形象解释，显然属于第二种[115]。
②《文学》二四条：
谢安年少时，请阮光禄道《白马论》。为论以示谢。于时谢不即解阮语，重相咨尽。阮乃叹曰：“非但能言人不可得，正索解人亦不可得！”
“白马非马”也是先秦名家的一个重要命题，公孙龙以前就已经喧腾众口。《战国策·赵策·二》载苏秦说秦王曰：“夫形名之家皆曰：‘白马非马也。’”[116]又《韩非子·外储说上》：“儿说，宋人善辩者也。持‘白马非马也’，服齐稷下之辩者。”[117]儿说年辈在公孙龙前。其他先于公孙龙的学者，如墨翟、惠施、庄周、孟轲也都有过关于“白马”的议论[118]。但关于这个命题的完整论文则只有公孙龙的《白马论》。也就是《世说新语》这则故事中阮裕和谢安所谈论的。此论至今尚存，为《公孙龙子》六篇之一。从这则记载里，我们一方面可以看出东晋清谈家对名家学说的兴趣，另一方面也可以看出名家学说的渐趋式微，那时懂得这门古怪而深奥的学说的人已经很少了。晋人张湛在《列子·仲尼》“白马非马”一句下注云：“此论见存，多有辩之者。辩之者多不弘通，故阙而不论也。”[119]张湛说，当时对《白马论》感兴趣的人不少，而“弘通”的则少见，正可以做《世说新语》这则故事的一个注脚。
③《文学》五八条：
司马太傅问谢车骑：“惠子其书五车，何以无一言入玄？”谢曰：“故当是其妙处不传。”
惠施也是先秦名家的一个巨子，其学说跟公孙龙一派有同有异。《庄子·天下》说：
惠施多方，其书五车。其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。氾爱万物，天地一体也。”[120]
惠施的学说今已不存，赖有《庄子》的这段记载，保存了他的十个命题，使我们尚可仿佛想见其大概。看来惠施的学说，主要是从空间和时间两方面，提出一些为一般人所忽略的或与一般思路（即所谓常识）相悖的论点。从今天的眼光来看，这基本上是属于自然科学的范畴，或科学哲学的范畴，而非纯哲学的范畴，也许这就是司马道子认为不“入玄”的原因吧[121]！
④《文学》六二条：
羊孚弟娶王永言女，及王家见婿，孚送弟俱往。时永言父东阳尚在。殷仲堪是东阳女婿，亦在坐。孚雅善理义，乃与仲堪道《齐物》，殷难之。羊云：“君四番后当得见同。”殷笑曰：“乃可得尽，何必相同。”乃至四番后一通。殷咨嗟曰：“仆便无以相异！”叹为新拔者久之。
《齐物论》为《庄子》内篇之一，而其大旨却在批评当日儒、墨各家名辩之学，与《庄子》其他篇内容不同。《齐物论》通篇充满各种名家术语，如“指非指”“马非马”“坚白”“彼是”“方生”“今日适越而昔至”等等，就是因为它是以其他各家名辩之学为自己的对手。《庄子》的大意是以“不立是非”推倒其他各派的是非标准，建立自己的相对主义名辩学。近人伍非百辑《中国古名家言》即将此篇收入，作为名家遗籍之一，郭沫若《十批判书》中《名辩思潮的批判》一文则将庄子与惠施放在一起叙述分析，盖都有鉴于此。
《世说新语》的这则故事说羊孚与殷仲堪道《齐物论》互相攻难至于四反四覆，最后达到一个相同的结论，则显然不是各自发表感想，而是各持一说，争辩某个名家命题，例如殷为庄、羊为墨；或殷为庄、羊为公孙龙之类。可惜文献不足，具体情形无法推知了。