烈火燃尽一切，发出火焰与光辉。
—— 马可·奥勒留
斯多葛学派的历史讲得差不多了，是时候了解斯多葛主义的核心了。
这些富有魅力的哲学家到底在信仰什么，教授什么？他们打算如何实现斯多葛哲学的意义，让人们过上幸福顺遂的生活？斯多葛理论如何让我们做好准备，迎接生活的挑战？我们怎样才能战胜自己的情绪，成为一座不可动摇的力量之塔？
答案很简单：你需要走进现实世界，像一名战士哲学家一样训练。但是你首先需要知道游戏规则，知道为何而战，知道方向：这些是斯多葛主义的核心原则，你将在本章进行学习。现在，你可能觉得这些原则相当简单，但你可能依然无法讲清楚斯多葛主义的核心原则是什么。我第一次学习斯多葛主义时，也觉得它们很简单。我很快着迷于斯多葛哲学，读了很多相关书籍，并告诉朋友斯多葛哲学很棒。但是他们想知道斯多葛哲学到底是什么时，我这才意识到，尽管我读过很多相关书籍，但对斯多葛哲学几乎一无所知，甚至无法向朋友恰当地解释它。
事实证明，概述斯多葛哲学并不容易。记载斯多葛哲学的原始文献包括课堂笔记、私人信件和日记。这些文献不像教科书一样可以给出明确的答案。我发现，即便是现代书籍在叙述斯多葛哲学时也没有给出简单明了的解释，它们往往只是简单罗列各种富有魅力的斯多葛学派思想。这些思想绝对值得学习，但却无法简单概述斯多葛哲学。
这就是我想要介绍斯多葛幸福三角的原因：它可以简单概括斯多葛主义的核心原则。如果你知道斯多葛幸福三角，就能了解并解释斯多葛学派最重要的内容，即使是5岁的小孩也能理解它。结合古代文献和现代文献，用简单直观的幸福三角解释，是我能想到的呈现斯多葛哲学的最好方式。希望这对你有帮助。记住，斯多葛幸福三角并不是斯多葛学派提出的概念，而是我对核心教义的形象化解释。
斯多葛幸福三角概述
幸福：幸福三角关系的核心是幸福。幸福是所有古代哲学都认同的人生终极目标。正如在第一章所说，追求幸福是斯多葛哲学的主要意义。过上极其幸福顺遂的生活，日子蒸蒸日上。这基本上是所有人追求的目标。所以幸福是斯多葛幸福三角的核心。你还记得幸福（Eudaimonia）这个词的希腊起源吗？幸福意味着与内在精灵，即最高自我和谐共处。如何才能做好这一点呢？遵循德**。
遵循德**：每时每刻表达最高自我。要想与最高自我和谐相处，就需要缩小理想自我与真实自我的差距，就是此时此刻成为最好的自己。遵循德**是运用理性指导行动，并与深层的价值观和谐相处。显然，这说起来容易做起来难。遵循德**是宏大的目标，要得以实现，就需要区别好坏，并专注于受我们控制的事情。
专注受控之事：这是斯多葛主义最突出的原则。任何时候，我们都需要关注自己能控制的事情，其他就顺其自然。我们必须接受已经存在的事实，因为我们无力改变。超出我们能力范围的事情，对获取幸福生活并不重要。重要的是，我们在既定的外部环境里选择做什么。因此，无论情况如何，我们都应尽己所能做到最好，这样才能与理想自我和谐相处。
承担责任：好坏都取决于自己。幸福三角的前两角谈到，外在事物与追求幸福生活无关，所以遵循德**是你能控制的事情，这足以让你过上幸福生活。解释完幸福三角的前两角后，就谈到承担责任。你要对自己的生活负责，因为每一件无法控制的外部事物，都有受你控制的部分，即你选择如何应对事件。让我们快乐或痛苦的不是事件本身，而是我们对事件的理解，这在斯多葛主义中至关重要。你决定不受外部事物影响之时，就是力量之塔诞生之际。
当然，这只是幸福三角的框架，我们仅仅知道了表层概念。接下来，我们将用隐喻和清晰的观点详细解释幸福三角，并了解妨碍我们每时每刻表现最高自我的“罪魁祸首”。
首先，记住冲浪这个比喻。接下来记住幸福三角理论，这部分非常重要但有点儿枯燥。你的第一堂冲浪课开始了。走，我们下水……一些自以为是的人不顾警告径直冲进水里，这种事情经常发生。一旦学习完理论，你就可以跟着他们下水了，这实在太爽了。你马上就会比那些人做得更好，因为他们缺乏基本的理论知识。但是，有些人会很快跑回岸边，因为他们意识到自己缺少了什么，或者在冲浪时受伤了。让我们开始吧，学会理论再下水。在沙滩上，预备，开始学习理论！
遵循德**：每时每刻表达最高自我
只有具备良好的品格，才能永久延续轻松愉快的幸福生活。
—— 塞涅卡
斯多葛幸福三角的第一个角是遵循德**。希腊单词“Areté”的经典翻译是“美德”或“卓越”。我更喜欢“optimize.me”网站的哲学人士布莱恩·约翰逊（Brian Johnson）对该词的翻译。他把“Areté”翻译为：“每时每刻表达最高自我”。首先“Areté”这个词意义深刻，再者，很明显该词是希腊文化追求的最高理想之一，所以用希腊单词“Areté”表示幸福三角的第一角再合适不过。我们也不可避免会遇到“Areté”的常见英语翻译：美德（Virtue），所以请将该单词牢记于心。
斯多葛主义的终极目标就在幸福三角的中心，即过上幸福顺遂的生活。为了实现终极目标，我们需要与内在精灵和谐相处。内在精灵即最高自我，代表我们与生俱来的潜能。无论你做什么，都想象有两条线，上线表示理想自我，下线表示真实自我。遵循德**就是要努力达到上线，并在当下表现出来，这就是表达最高自我，与内在精灵和谐共处，这时你就过上了幸福顺遂的生活。
在单一情况下，或在我们的想象中，完美表达最高自我并不难，但在现实世界里，我们往往会惨败。没关系，这就是我们读这本书的目的，即了解自己，知道如何在每时每刻表达最高自我。我们在现实世界中很难表达最高自我，所以才要努力变得更好并提高德性。把德性或美德视为智慧或力量，无论何时都能做恰当的事，那你的行为就与勇敢、自律、善良等最高自我相契合。美德帮助你缩小理想自我与真实自我的差距，差距越大，你就离幸福越远，状态越糟糕，因为差距里潜伏着遗憾、焦虑、幻灭等消极情绪。
美德即努力每时每刻成为最好的自己。如果能做到这点，就能与最高自我和谐相处，并过上幸福顺畅的生活。如果做不到这点，就会产生后悔、焦虑、痛苦。知道这一点非常重要，但是说实话，并没有多大帮助。我的意思是，我们都想成为最好的自己，不是吗？斯多葛学派除了用“遵循德**”来表示“表达最高自我”的目标，还会使用另一个常见短语：与自然和谐相处。让我们揭开这个短语背后的智慧。
发挥自然潜能
斯多葛学派认为生活越过越好是在顺应自然，因为内在精灵，像神圣的种子一样，播种在所有人心里，所以我们生来具备自然潜能成为最高自我。正如穆索尼乌斯·鲁弗斯所说，我们“生来就倾向于拥有美德”。换句话说，让神圣的种子在我们内心深处生根发芽、茁壮成长，并在生活中发挥潜能，这是我们的自然本性。因此，人的美德取决于如何发挥自然潜能。具备美德就是遵循自然。这就是斯多葛派名言“与自然和谐相处”的来源。
简而言之，对所有生物而言，美德就是发挥自然潜能。如果我们无法做到这点，就会有所缺失，无法过上幸福生活。很明显，如果我们无法发挥自然潜能，就永远无法成为最好的自己。
举一个自然界的例子。葡萄籽的自然潜力是长成葡萄藤并结出果实。因此葡萄籽长出葡萄藤并结出葡萄，就是发挥自然潜能，此时葡萄籽就遵循德**，与自然和谐相处了。
葡萄藤结出葡萄就是在表达最高自我。获取幸福生活只在于自己，并不需要任何外界事物，不需要海滩别墅，不需要钻石戒指，不需要精致瓷盘。一般来说，任何东西都具有自然潜能，这就是斯多葛学派具有吸引力的原因。无论是贫穷还是富有，无论是健康还是患病，无论是美是丑，所有人都具备获得幸福生活的潜能，所有人都能过上幸福生活。但是我讲的内容有点儿超前了，在斯多葛幸福三角的第二角里，我们会更加了解外部事物的无关紧要性。
人类的自然潜能不仅在于表达最高自我，还包括其他方面。斯多葛学派认为，人类与其他动物的最大区别在于，人类具有运用理性的能力。斯多葛学派名师爱比克泰德解释说，人类有别于野兽、绵羊，是因为人类有理性，而不在于皮肤是否**、骨头是否更脆弱，或是尾巴是否消失等原因。我们任由自己意气用事或轻率行事时，就是在否定自己的人性，堕落为牲畜。他问道：“我们争强好胜、招惹是非、愤怒粗鲁时，不就堕落为野兽了吗？”
爱比克泰德认为，运用理性是激发自然潜能的核心所在，每时每刻都具备理性，就能让我们做到最好。一方面，运用理性是我们最宝贵的天赋，如果我们在生活中保持理性，就能拥有幸福顺遂的生活，这就像葡萄藤结出了葡萄。但另一方面，理性也会给我们带来最沉重的负担。
斯多葛学派认为，总是努力成为最好的自己，这是合乎情理的。我们的内心深处都播种了这颗理性的种子，播种了最高自我的种子。因此，我们有可能过上德性的生活，也就是说，过上由理性主导并表达理想自我的生活。表达理想自我，通常表现为做出有益于自己和他人的行为，且是值得赞扬的高尚行为。如前所述，对于所有生物而言，美德就是发挥自然潜能。对于人类而言，美德是运用理性。记住，遵循德性，遵循美德，遵循理性，顺应自然，都是实现幸福生活的不同表现方式。
明显，在斯多葛哲学中，运用理性不仅包括自身行事理性，还包括履行对别人应尽的义务，承担社会责任，比如尊敬父母，善待朋友，关心人类福祉等。因此，作为具有理性的社会生物，我们应该运用理性表达最高自我，这在生活中主要表现为三个方面。
对待自己的思想：作为具有理性思考能力的人类，我们应该理性、明智地考虑自己的行为，在任何时候都努力成为最好的自己。
对待他人：人类是社会性生物，出于本能会相互关心。我们应该努力与他人和谐相处，为人类福祉做贡献。
对待宇宙：我们是浩瀚宇宙的公民，应该努力与自然和谐相处，平静地接受发生的一切，并努力明智地做出回应。
我知道德性、美德、理性、发挥自然潜能的概念很抽象，让人很难清楚地理解它们在实践中的具体体现。幸运的是，斯多葛学派采用简单易懂的德性分类法，将德性分为四项基本美德（the four cardinal virtues）。斯多葛学派用这些理想美德，描绘出一个极其明智优秀的人—— 斯多葛学派的圣人。你可以将这四项基本美德称为阿多尼斯（Adonis）[6]的性格特点。
你可能会想，我们是否有可能，每时每刻都成为最好的自己？这是不可能的。所以斯多葛学派才把圣人视为理想状态，因为人不可能完美。斯多葛学派认为，我们不需要做到完美，但至少可以尽可能做到最好。因此斯多葛主义者思考圣人的状态，他们想尽可能做到最好，像圣人一样获得完美的幸福。唐纳德·罗伯逊说：“他完全与自己、与他人、与整个自然和谐相处，因为他遵循理性，而且即便无法掌控命运，也能淡然接受命运。他克服了非理性的欲望和情绪，达到内心的平静。”唐纳德·罗伯逊的品格高尚美好，绝对值得赞扬。
毫无疑问，圣人是假设的理想状态，但斯多葛学派认为有可瞻仰的榜样作为标杆大有裨益。圣人使我们更容易想象出理想自我，他就像路标能够指示方向。现在，让我们看看四项基本美德，并通过学习这些美德了解圣人行事的标准。
四项基本美德
无论何人，要想离幸福生活这个终极目标更进一步，都要在遵循德**上取得进展。斯多葛学派借鉴苏格拉底的哲学提出了四项基本美德—— 智慧、正义、勇气、自律。具备这四个品德，就能拥有强大的人格，让你像圣人般行事高尚，获得赞赏。与这四项基本美德相反的是四项基本恶行，那是不道德、邪恶的性格特征。卡喀亚（Kakia）是希腊单词，与德性相反，指人性格软弱，无知可耻。
智慧是知道如何恰当行事并恰当感觉。智慧包括深思熟虑、洞察力和良好的判断力。与智慧相对的行动是愚蠢或冲动。
正义是在与他人交往时，知道如何行事适宜。正义包括善良、正直、公平。与正义相对的恶行是不道德或不公正。
勇气是在感到恐惧时，知道如何正确行事。勇气包括勇敢、毅力、诚实和自信。与勇气相对的恶行是懦弱。
自律（或节制）是尽管受到强烈的渴望或厌恶等情绪的影响，仍然知道如何正确行事。自律包括遵守秩序、自我控制、宽恕和谦卑。与自律相对的恶行是放纵。
这四项基本美德绝对是值得追求的品格，对吧？你我都可以凭直觉感知这些美德。即便人类的宗教和文化背景不同，但肯定都珍视自己以及周围人身上的这类品格。你看到这些品格，可能觉得自己为人正义，总是非常公正地对待别人，但又觉得自己不够自律，总是忍不住要喝一杯里奥哈葡萄酒（Rioja）。每一项美德的水平参差不齐，这完全正常。但斯多葛学派强调美德的整体性，皆有才有，一无俱无。
斯多葛学派做了类比进行解释：一个人可以兼具诗人、演说家、将军等不同的身份，但他仍然只是作为个体而存在。同样，美德可以体现在不同行为上，但统一叫作美德。所以，一个人可以同时是优秀的诗人、不错的演说家和差劲的将军，但更重要的是他作为人的整体特征，而非特定领域的单一行为。我们仔细想想会发现，这种全有或全无的整体思想很合理。毕竟，我们不想把一个所谓“自律”“勇敢”的银行劫匪称作有道德的人。
只有圣人才会达到理想状态，具备完备的美德。但只要你的美德是作为整体而存在的，便令人鼓舞。作为完整的人，你可以成长、变得成熟，别人是否看到你高尚的行为并不重要，你取得进步并努力成为最好的自己就足够了。因此，美德本质上是实践智慧的一种形式：知道什么是适当的事并真正去做。记住，在葡萄生长的前几年，葡萄藤不会结出高质量的果实，即使藤叶繁茂，还是会不断长出一些酸葡萄。同样，努力去成为最好的自己，在这一过程中得以提高自己，当然，即使这样，仍会不断暴露出一些缺点。这种不完美是完全正常的，斯多葛主义者在自己的生活中发现了这点。
这里举一个塞涅卡的例子。“晚上熄灯后，我的妻子就保持沉默。她知道我的习惯，我会在睡前回顾一天，审视自己的一言一行。”每天晚上，塞涅卡都在内心“开庭”，陈诉自己的行为，并在日记中记录一些关于愤怒的故事。我最喜欢的一个故事是，塞涅卡在出席某个活动时很生气，他认为自己没有坐应有的上位。他一晚上都闷闷不乐，对安排座位的主人和坐在尊贵位子的客人生气。后来，他在日记中写道：“你这个疯子，都是体重落在那个位置上，又有何区别？”
问题在于，没有人能凡事尽善尽美，只要竭尽全力即可，不完美并不重要。这个世界并不是非黑即白，我们无法总能分辨正确的事，但可以总是向着更好努力。我发现遵循德**最简单的方法，就是无论何时都简简单单地去努力成为关爱他人、关爱自然的好人。换句话，就是培养自己的品格。
注意，我们想在任何情况下都成为最好的自己，我们想要遵循德**，就需要注意脚下的每一步。今天，我们称其为“正念”（mindfulness），斯多葛学派称其为“警觉”（prosochê）。用马可·奥勒留的话来说，我们应该“密切关注……手头任务的完成情况，精细地分析，保持真挚的尊严，怀着人类的同情心，秉承客观公正的态度”。我们可以做到心无杂念，保持头脑警惕，只要“把每一次都当成生命的最后一次”。
想象一下，你光脚走在沙滩上，突然发现有一块区域满是碎玻璃。现在你小心翼翼，盯着脚下的每一步，就像老鹰走路，那才不会伤到自己。斯多葛学派希望我们行事也这样警觉。如果我们渴望行事具备德行，就必须集中注意力，持续进行自我观察。如果无意识地生活，又怎么确保行事正确？思想游离，行为就会变得盲目，人就会变得愚蠢，离当下最好的自己越来越远，那就等于放弃了获得幸福的最佳机会。这种事情会发生无数次，这时我们最需要正念。塞涅卡说：“意识到错误是救赎的第一步，你必须先发现自己做错事，然后才能纠正它。”就像他意识到，自己因为座位问题迁怒于他人，实在是自己在发疯。如果缺乏这种意识，我们就会冲动、不经思考、随意地行动，这与我们想要的恰恰相反。
“警觉是斯多葛学派的基本精神态度，”作家皮埃尔·哈多（Pierre Hadot）解释说，“这是持续保持头脑警觉，时刻具备自我意识，持续处于精神紧绷的状态。”正是这种态度让哲学家时刻关注到自己所做的事，并且完全掌控自己的行为。时刻保持警觉是斯多葛学派的目标。爱比克泰德说，人终究还是会犯错，但是可以努力不犯错，“如果我们能永远保持这种警觉性，至少可以避免一些错误，那就要感到满足了”。
品格胜过美貌
“脱下参议员的衣服搁在一旁，穿上破烂衣裳，以这样的形象出现。”无论你在社会中扮演什么角色，无论你是穿西装系领带还是穿凉鞋配袜子，爱比克泰德指出，重要的是你的品格。辨别评判真正的斯多葛主义者的唯一标准是看他们的品格。
想想你认识的人中，有没有人品格坚韧？我想到的是布鲁诺（Bruno）。布鲁诺是我之前的足球教练。他人很靠谱，值得信赖。最重要的是，他行事始终如一。他在任何处境之中，都一贯秉承公正诚实的原则。他的性格坚如磐石，带着一点荒诞的幽默。我相信你环顾生活，也可以想到像布鲁诺这样的人。斯多葛主义这么重视人的品格，原因很清楚。
我曾在一篇文章中写道：“品格胜过美貌。” 这句话对我们现代社会可能不太适用，因为我们所处的时代将在历史书上被称为狂热追求美貌的时代。但这句话对斯多葛哲学来说，绝对正确。斯多葛学派更进一步称，“品格胜过美貌、财富、权力，甚至还胜过逗人开心的小丑”。具有美德的人品格突出，总是努力做到最好，基本上能受到他人的尊敬与赞扬。斯多葛主义认为，美德是善的最高形式，遵循美德生活最终将把你塑造成真正的好人，遵循美德生活还会给你带来额外的奖励。
让我们再把话题拉回布鲁诺。他做事一贯公平诚实，这种行为会被忽视吗？不会！他多次得到晋升，之后被提拔为教练，成为俱乐部响当当的人物。据我所知，每个人都喜欢并欣赏他。他性格坚毅，为人靠谱，这给他带来了许多奖励。例如，他受到球员的爱戴和钦佩，在俱乐部受人尊重，说话很有分量。因为品格优秀，布鲁诺确实感受到了快乐与价值。
同样在生活中，品格带来的额外奖励也很常见。我们行事勇敢，为人诚实公正，就会获得一些积极情感。大声斥责霸凌者，受害者会感谢你，你也会因此感到骄傲。告诉父母自己去娱乐场所的真相，你就会如释重负。坚持寻找工作，一旦被录取了，你就会很高兴。
斯多葛学派强调，遵循德性行事的首要目的不是为了获得这些积极情感，这一点很重要。这种积极情感应该是额外的奖励，原因至少有两点：
1. 额外的奖励（例如快乐）不受我们控制。
2. 其他非德性行为也可以带来这种奖励。
你遵循德性行事，是因为所做的事正确，而不是因为它会以某种方式回报你。帮助被欺凌的女孩，是因为路见不平，帮助别人是正确的事，而不是帮助别人会让你心情愉悦，也不是因为帮助女孩后，你有机会与她约会。额外的奖励具有不确定性，不受你控制。你只能控制自己的行为，控制不了后面发生的事。对，你可能会因为帮助她而感到高兴，你可能会得到她的电话号码；但你也可能被霸凌者扇耳光，可能被那个女孩忽视。斯多葛主义者即便内心抗拒，也愿意勇敢行事，但并不是为了未来可能获得利益。
马可在著作《沉思录》中概述了这一点。他将人分为三类。第一类人，做了善事后，迅速要求对方回报自己。第二类人，不会那么快要求回报，但私底下认为对方亏欠了自己。第三类人，就像“结出葡萄的葡萄藤，一旦结出了果实，就不再要求什么”，就像比赛后的马匹，产蜜后的蜜蜂，它们不求回报，只顺应自然行事。善待他人是我们的自然本性，我们应该遵循自然。
斯多葛学派的人类之爱：为共同福祉行事
我们是社会性生物，对他人有天然的感情。塞涅卡认为，斯多葛哲学善良温和、热爱人类，关心人类的共同福祉。斯多葛哲学的目标是，让自己于他人有用，照顾自己的同时，也能够帮助他人。
斯多葛学派认为，我们应该关爱他人，希望他人越过越好，并与他人建立亲密关系，即使是陌生人和反对者，我们也应视为兄弟姐妹、叔叔阿姨等亲人。我们共同享有一个世界，是世界的公民，这种亲缘性是相互爱护、建立友谊的基础。
爱比克泰德说，人不可能谋得利益，“除非为社会做出贡献”。我们是社会性动物，也是理性动物，这是我们的自然本性。人类生来就要过群居生活，就像蜜蜂一样，穆索尼乌斯·鲁弗斯说：“蜜蜂无法独居，一旦独居就会死亡。”鲁弗斯还简洁地补充道，“对蜂巢无益之物，于蜜蜂也无益。”我们的行为必须有益于共同福祉，否则就不会有益于自己。我们就像一个庞大的有机体，相互依赖。
我们承担的社会责任是关心全人类，并团结合作，互帮互助。鲁弗斯说：“我所做之事，都应该为了达成这个唯一目标：为全人类的共同利益与和谐奋斗。”我们不能为共同福祉做出贡献，就无法表达最高自我。我们想要成为最好的自己，就要积极关心别人的幸福。对别人益处最大，对你也益处最大。
我们是社会性生物，不仅意味着我们喜欢群居。社会性生物还有更深的含义：缺少别人的帮助，我们就无法生存。因此，与人为善，实际上就是为自己谋福利。造福他人是美德的一种形式，造福他人最终造福自己，因为遵循德性必定自会开花结果。现在你知道了，与人为善是造福自己，你可以自私地为自己去做善事。这一切都是为了造福自己。
最后，我们行善是基于利己还是利他并不重要，只要是为了人类的共同福祉行事即可。还记得马可描述的三类人吗？第一类人总是寻求回报，第二类人认为别人亏欠了自己，第三类人更像是结出果实的葡萄藤，不求任何回报。与人为善是社会责任，不需要寻求任何回报。
马可说，履行社会责任确实能为自己谋求幸福生活，创造最佳机会。这是为了共同福祉行事获得的奖励。别人的感激、钦佩或是赞同，都是不确定的额外奖励，不应该成为你的行事理由。但马可为共同福祉行事，也是基于自身的考虑，因为他认为这是他获得幸福生活的最佳机会。
遵循德**并为共同福祉行事，自有回报。这是我们的自然本性，最终会为我们过上幸福顺遂的生活，创造最佳机会。我们不要期盼得到额外奖励，比如别人的赞赏，因为这些奖励不受自己控制，而且可能很快会消失。塞涅卡说：“但是智者不会丧失一物，他们的资产牢牢抓在手里，受到美德的束缚，并不需要借助运气获得任何东西，因此不会有增减。”
品格彰显于行为。无论何时，品格都是人们能依靠的东西。斯多葛哲学认为，无论何时都努力表达最高自我，并引导自己为共同福祉行事，这就足够了，这是你能做到的事。马可提醒自己，燃料耗尽，灯光始灭。他的真理之灯、正义之灯、自我控制之灯不能长亮，直至身躯耗尽。从这个意义上讲，只要我们存在于世，表达最高自我，那就能点亮美德之灯，让它们发光发亮。
专注受控之事：淡然接受一切并做到最好
接受良好的教育后做什么？根据自然规律，学会将与生俱来的预想应用于正确之事，学会区分辨别受我们控制之事。
—— 爱比克泰德
“有些事我们能掌控，有些事我们无能为力。”这是爱比克泰德著作中的第一句话。正如我们先前所学，“恩奇里迪翁”翻译过来就是“随时在手”。同样，我们应该随时做好准备，区分事情是否受自己掌控，并借此帮助自己，应对生活中发生的一切。爱比克泰德的核心思想是，有的事情取决于我们，有些则不然；我们应该“充分利用受我们掌控的事情，其他就顺其自然”。这个观点是斯多葛哲学的基础，也构建了斯多葛幸福三角的第二个角。
想象一下，你手里拿着一个和你一模一样的娃娃，我们就叫它巫毒娃娃[7]吧。这个娃娃真漂亮。现在，你走到窗前打开窗户，把娃娃扔到街上。你待在家里，希望在阳光明媚的日子里发生一些幸运之事。突然，你的情绪翻涌，就像过山车一样，你完全没有了理性与自制。哈巴狗咬你，高级管理人员欺负你，你坐的普锐斯（Prius）汽车翻了。呃……生活糟糕透了！很多人担心自己无法控制的事情，就像担心别人用巫毒娃娃诅咒自己。担心外在事物就是遭受情绪痛苦的根源。史蒂文喜欢我吗？我会得到那份工作吗？为什么我没有变高、变瘦、变好看？担心自己无法直接控制的事物会导致情绪痛苦。这就是为什么斯多葛学派告诉我们，把想象中的巫毒娃娃拿回来，重新掌控在自己手中，让自己决定自己什么时候什么感受。斯多葛哲学希望我们关注受自己控制的事情，至于哈巴狗要咬哪里，那就咬吧。
那我们能控制什么？我们只能控制少数事情：用自己的判断力与行为。我们可以决定周遭事物对我们的意义，决定我们应对的方式。（我们将在介绍斯多葛幸福三角的第三个角时，更详细地谈到判断力。）此外，就像前文所说，我们可以选择遵循美德行事。其他一切都不受我们控制。天气、他人的行为、我们的健康和身体，周围发生的一切，几乎都不受自己控制。
当然，我们可以通过举重，全速短跑，每天吃西兰花等方式改变身体，但这不会使我们的骨骼变粗变宽，鼻子变直，或者眼睛变蓝。很多事情确实会影响我们的身体，比如基因、孩童时期受的伤，但这些均在我们控制之中。斯多葛哲学的控制二分法告诉我们：有的事情取决于我们，有些则不然。因此，我们能对世界产生三种影响力：
深度影响力：基于判断和行为做出的选择。
部分影响力：基于健康、财富、人际关系，以及我们行为产生的结果。
无影响力：天气、种族和大多数外部环境。
“这完全取决于你。谁会阻止你善良做人、真诚待人？”马可经常提醒自己，自然本性赋予他的力量，是选择行为与塑造品格的力量。他说，别人不会钦佩你拥有那些与生俱来的品格，但是你可以培养其他品格。“所以，展示你能掌控的全部美德，如正直、尊严、勤奋、自制、知足、节俭、善良、独立、简单、谨慎、宽容等。”
能阻碍我们获得这些品格的人，只有我们自己。我们有能力抵制邪恶，抑制傲慢，不再追名逐利，并控制脾气。“你难道没有看到，在不找任何借口，不说自己缺乏天赋或缺乏才能的情况下，可以展现多少美德？你发牢骚、拍马屁或责备别人，是因为你不具备这些天生的德性？”不，不是这样！即使我们什么都无法掌控，或只能掌控部分，我们还是能选择自己的行为。
在我们详细谈到什么东西受自己控制之前，先看一个实践例子。《平静祷文》（The Serenity Prayer）是嗜酒者互诫协会（Alcoholics Anonymous）[8]和其他康复团体使用的祷告词：“请赐我宁静，去接受我无法改变的一切，请赐我勇气，去改变我能改变的一切，并赐予我智慧，去分辨两者的不同。”
戒酒者无法改变童年，他们可能生在糟糕的家庭中。他们无法改变过去的选择，无法改变成为“瘾君子”的事实，无法消除给自己和他人带来的痛苦。但是他们可以接受过去，专注于现在的选择，尝试去改变现在，改变未来。同样，我们也可以专注于自己能够控制的事情，注重我们每天做出的选择，其他事情就会顺其自然。爱比克泰德说，担心不受我们控制的事情，只会徒劳无功。
斯多葛弓箭手：关注过程
我是瑞士人，是时候讲述一段瑞士传奇了。14世纪早期，维也纳的哈布斯堡皇帝（ Habsburg）压迫剥削瑞士部分地区。在一个村子里，残暴的总督在集市上立起一根旗杆，把自己的羽毛帽子挂在上面，要求每个人对帽子鞠躬致敬。威廉·泰尔（ William Tell）和儿子路过时没有鞠躬。他们可能不知道鞠躬这件事，或者无视这条规定。之后，总督让泰尔的儿子头顶苹果，让泰尔用弩弓射击苹果。幸运的是，泰尔是射箭高手，他击中了苹果。但他还是被逮捕了，因为他承认，如果没有射中苹果，误杀了儿子，就准备用第二支箭射杀总督。
泰尔被抓到船上，带往总督府囚禁。但一场暴风雨来袭，他成功逃走了。泰尔知道自己现在面临死刑，于是急忙在通往总督府的小巷里设下埋伏。残暴的总督领着侍从穿过小巷时，泰尔出现了。他用第二支箭，刺穿了总督的心脏，然后归隐山林。这名瑞士人的这场英勇刺杀行为，引发了一场暴动，并由此诞生了自由国度—— 瑞士联盟（Swiss Confederacy）。可喜可贺！
在泰尔射下儿子头上的苹果之前的几百年，斯多葛学派也曾用弓箭手的比喻解释他们的基本思想，即专注于受你控制的事。泰尔拉弓，单眼瞄准，屏住呼吸，发射。现在想象一下，箭在空中缓慢前进，它朝着苹果射过来。箭一发射，泰尔就无法再控制它了。他只能等待着，眼睁睁看着。可能会有一阵突如其来的大风把箭吹偏；可能箭会碰到前方飞来的鸟；可能儿子会弯下腰来；或者孩子母亲会勇敢地跑出来，挡下这支箭。
至于箭是击中苹果还是击中儿子的眼睛，这事他无法控制，但泰尔可以在发射的那一刻竭尽全力。同样，这个道理也适用于我们日常生活。我们可以选择自己的意愿和行为，但最终结果取决于我们无法控制的外部变量。这就是为什么斯多葛学派建议我们，关注自己能控制的事情，其他就顺其自然。
在现代，我们称这个过程为聚焦，即聚焦过程（受我们控制），而不是期待结果（不受我们控制）。射箭期望的结果是击中目标，但这并不应该是我们的关注点，因为它不受我们控制。更明智的做法是，把注意力放在过程上。这个过程能最理想地实现我们期待的结果。斯多葛学派意识到，过程会影响结果。过程事关我们的行为，过程是有意识的训练，过程是为精准射击所做的一切准备。
因此，成功可以定义为，努力去做我们能控制的一切事情。无论是否达到目标，无论是输是赢，无论我们是否减肥成功，结果都无关紧要。过程早已彰显我们是否成功。所以，斯多葛弓箭手专注于过程（做好准备、瞄准目标），获得好结果（击中目标）也不会欢呼雀跃，取得坏结果（没射中）也不会感到绝望。斯多葛派弓箭手在过程上获胜了，并准备平静、镇定、自信地接受任何结果，因为他们知道自己已经竭尽全力了。
专注于过程，专注于你能控制的事情，这能极大地增强自信心。你知道自己竭尽全力去做，无论结果如何，你都成功了，因为这是你能做的所有事情。如果你在工作、人际关系和维护健康方面都竭尽全力，就会始终感到自信平静。这种镇定自信或平静源于你知道自己做了能力范围之内的一切，因为这就是你能控制的一切。即使结果不理想，你也可以获得满足感，因为你知道自己尽力了。结果不如意，也没有必要解释原因，结果受到太多不可控因素的影响。
只有自己没有做好能力范围之内的事情，才会没有安全感，才需要为自己辩解。正如前文所说，这是真实自我与理想自我之间的黑暗间隙。斯多葛学派强调，焦虑和内心的扰乱来源于渴望控制自己无法控制的东西。正如爱比克泰德说，希望朋友和亲戚长生不死，这很愚蠢，因为这不受我们控制。情绪痛苦的根源在于担心自己无法控制的事情，我们应该关注过程，因为过程完全受我们控制。如果把成功定义为在过程中竭尽所能，那我们就不会有挫败感，就会感到镇定自信，并平静地接受任何结果。
斯多葛式接受：享受旅途或被生拉硬拽
“痛苦是我们对发生的事情产生心理抵触。”丹·米尔曼（Dan Millman）在《和平勇士之路》一书中解释道。结果会让我们的肉体产生疼痛，但是内心的痛苦与困扰只来自对结果的抗拒，对现实的抗争。我们对妨碍交通的司机愤怒，对考试成绩不满，因为火车晚点而绝望。如果我们客观地看待这些事情，就会意识到与之抗争是徒劳的，因为我们无法改变已经发生的事情。然而我们一直在与现实做斗争，并希望能改变现实。司机不应该那样开车，我的成绩理应更好，火车应该准时。我们一定要让现实遵照我们的方式发展，按照我们想要的方式发展，遵循我们的期望发展。于是，我们苦恼。
爱比克泰德说，一切皆是天意。我们产生情绪痛苦是因为我们分不清，自己能控制什么，无法控制什么。与现实做斗争，与我们无法改变的事情做斗争，会让我们心神不定，愤怒，责备他人，怨恨生活，憎恨上帝。
无论何时，一旦我们渴望无法控制的东西，平静和自信就会被打破。我们得不到想要的东西，就会心烦意乱；得到了想要的东西，也会在获取的过程中感到焦虑，没有安全感，因为我们永远怀疑自己是否有能力获得。所以，我们应该始终专注于自己能控制的东西，那样就不会责怪别人，不会怨恨生活，不会与自然法则对抗，这就是斯多葛主义的力量来源。我们可以控制自己的行为，但无法控制结果。内化这一基本事实会让我们自信，因为我们已经竭尽所能去做自己能控制的一切。这种自信会让我们平静地接受一切事情。
关注你能控制的事情，其他就顺其自然。斯多葛学派建议，即使事情令你不满意，也要接受它们。首先去接受无法掌控之事，然后在现有的基础上，努力做到最好。我们应该接受每一件已经发生的事，而不是与之对抗。如果一个人妨碍你通行，那就妨碍吧。如果成绩差，那就是差，你还有机会做好准备，考得更好。如果火车晚点了，那就是晚点了。也许晚点是好事，这谁知道呢？你知道的就是火车还没到，但这有什么，驾驶员是别人，火车受别人控制。
大多数事情都不受我们控制。你可以随遇而安，试着去享受；或者拒绝接受，被牵着鼻子走。斯多葛学派用精彩的比喻解释了这一点。想象一下，一只狗被拴在前进的马车上，狗链很长，狗可以有两个选择：（1）跟着马车前进，虽然没有主动权，但它可以坐在马车里，享受旅程，探索四周；（2）拼尽全力，顽强抵抗，但还是被生拉硬拽着前进。
就像那只狗一样，我们无法控制生活中的很多事情。要么接受现状并努力做到最好，要么像顽固的婴儿一样与之抗争，最终哭泣并感到痛苦。用瑞安·霍利迪（Ryan Holiday）的话来说：“误以为事件会持续发生，才会心烦意乱；误以为对事件有选择权，才会抵触改变。”所以，我们应该铭记爱比克泰德的建议：“不求一切如你所愿，只愿一切顺其自然，那生活就能顺遂。”这个道理很简单，但并不容易做到，我们将在第二部分进行有针对性的训练。
人生确实会遇到一些极其不幸的事。你心爱的人去世了；洪水摧毁了家园；你失业了；你考试不及格……你不能改变这些现状，只能努力凭借高尚的情操接受它们的存在，努力在既定的情况下做到更好。斯多葛哲学教导我们，你在既定的情况下选择做什么、怎样去做，这才重要。结果不受你控制，因此结果不太重要。
爱比克泰德追寻的那一类人便是如此：“让我找到他：在乎自己怎么做，做什么，在乎自身行为，不在乎结果的人。”
注意：顺其自然与听天由命不同。斯多葛学派认为很多事情不受我们控制，我们应该平静地接受任何结果，但这并不意味着斯多葛学派毫无斗志，对一切感到无能为力，或者采取听天由命的态度。相反，斯多葛学派提倡的理念和实践恰恰反对听天由命。顺其自然与听天由命的区别在于，本应发生的事情是否因为你的行为没有发生。你可以通过主观行为，影响结果。你为了达成目标付出多大的努力，这对结果至关重要，但是能否达成目标又不完全取决于你。
如果你欣然接受发生的一切，那就是在听天由命——这种说法是无知的表现，而且完全没有经过思考。比起与既成事实抗争，接受发生的一切需要付出更多努力。接受不可避免的事情，这是人的正常行为。接纳并应对不幸，这是坚强谦逊的人所为。换句话说，需要战士哲学家才能做到这点，因为战士把发生的一切，视为成为最好的自己前必须克服的挑战，但是普通人将发生的一切视为恩赐或诅咒。
我们应该接受发生的一切，但这并不代表我们认可现状。这只是表明，我们知道自己无法改变现状，因此最好的选择是接受它，之后努力做到更好。“没有人希望自己的孩子生病，没有人希望自己发生车祸；但这些事情发生了，心理抗拒又有什么用？”这是拜伦·凯蒂（Byron Katie）在她的著作《什么是爱》（Loving What Is）中所说。当然，有时发生了一些糟糕的事，与之抗争并没用，放弃并觉得无助也没用。斯多葛学派的方法是把这些事情视作挑战。困难就像是大理石坯，我们在上面练习雕刻，用以表达最好的自己，最终变得更加强大。
斯多葛学派并未秉承听天由命的态度，他们致力于采取适当的行动以影响世界。马可是当时最强悍的军事和政治领袖，为了保卫罗马帝国，多次领军征战。他聪慧睿智，知道自己能控制什么，无法控制什么。他勇气过人，专注于自己能控制的事并采取行动。他镇定自若，平静地处理自己无法控制的事，如此就不会动摇自己的心境。
好事、坏事与无关紧要之事
“世上有三事：好事、坏事、无关紧要之事。”爱比克泰德在内的斯多葛主义者不仅区分了事情是否受我们控制，还区分了好事、坏事和无关紧要之事。只有受我们控制的事才有好坏之分，不受我们控制的事可以归类为无关紧要之事，这一点很重要。这就是为什么斯多葛派弓箭手能平静地接受任何结果，因为结果不受控制，结果最终也是无关紧要之事。然而斯多葛学派做了更细微的区别，将击中目标（或击中苹果）定义为优先无关紧要。毕竟，如果结果完全中立，你为什么要努力首先击中目标？在我们深入了解该区别前，先看看好事、坏事、无关紧要之事涵盖的范围。
好事：一切美德，如智慧、正义、勇气、自律。
坏事：一切恶习，如愚蠢、不义、懦弱、放纵。
无关紧要之事：其他一切事情，如生与死、健康与疾病、富有与贫穷、快乐与痛苦、名声好坏。
好事与坏事只存在于人的行为之中。如前所述，表达最高自我就足以让你过上幸福顺遂的生活，因为这是你能控制的事。我们的行为举足轻重，品格的养成也对获取幸福生活至关重要。生活幸福并不需要任何外部因素。生活不幸福也是如此，它源于恶行，与外部环境无关。那唯一的善就是顺应自然，发挥我们的自然潜能，并遵循智慧、正义、勇气和自律等美德。然而，我们的德性行为能带来什么结果，这取决于命运，不受我们控制，因此既不是好事，也不是坏事，而是无关紧要之事。如果不受我们控制的事，都有好坏之分，那我们注定要遭受痛苦，因为我们无法对其做什么。我们必须要掌控所有的好事。
无关紧要之事可以概括为健康、财富和名誉；但基本上所有外在的东西，所有不受我们控制的东西，都可以归类为无关紧要之事。斯多葛学派说的“无关紧要”是指这些事情属于中性，既不会有助于我们过上幸福生活，也不能损害我们的幸福生活，它们对于获取幸福顺遂的生活并不重要。如果获取幸福生活需要这些外在东西，那缺少它们的人就会沮丧。因此，我们不应该在意无关紧要之事，就像前文所言，顺其自然，而不是与之抗争。斯多葛弓箭手能够做好准备平静地接受任何结果，因为结果不受他的控制。
然而，“无关紧要”这个词会产生一些误导，因为它表面意思是这些事情没有丝毫价值，但事实并非如此。尽管这些外在事物不会影响获得幸福生活，但人们的喜好不同。人们凭直觉都会选择健康而非患病，选择富裕而非贫穷，选择美丽而非丑陋。很明显威廉·泰尔更希望射中苹果而非射中儿子。这些叫优先无关紧要。如果可以选择，我们总是选择更好的东西。斯多葛学派也是一样，他们寻求更好的选择，但是以超然的方式对待结果。他们虽然愿意拥有它，但如果无法拥有也没关系。斯多葛学派优先考虑的事情依然是遵循德**，只有当这些优先无关紧要之事不影响哲学家们表达最高自我时，他们才会去追求。
斯多葛学派视友谊为优先无关紧要之事中最为重要的东西。我们人类的本性不仅包括理性，还包括社会性，因此我们天然会被其他人吸引。善良的人总是对兄弟、邻居、陌生人等，表现出仁爱善良、正义关心。拥有聪慧善良的挚友是世界上最珍贵的外在事物之一。
正如塞涅卡写道，智者“无论内心多么富足，他都渴望朋友，渴望邻居，渴望同事”。没有朋友，人们也能过上幸福生活，但人们不喜欢这样。
斯多葛学派不像好莱坞电影那样，它从不把爱情看得比道德情操更重要。无论何时，只要涉及美德，其他需要都会让步。“爱情可以征服一切”的主题或许很浪漫，或许可以拍出优秀电影，但这恰恰与斯多葛学派的优先原则相反。如果代价是品格，即使是爱情也应该牺牲。同理，追求友谊如果不需要你抛弃美德，那就追求吧。如果要羞耻地追求友谊、健康和财富，倒不如体面地忍受孤独、疾病和贫穷。好人永远追求美德，并不惜一切代价避免恶行。
塞涅卡精妙地解释道：“善者愿行高尚之事，即便为之奋斗，即便因其受伤，即便招致危险；善者不愿行卑劣之事，即便可获财富，即便可寻快乐，即便可获权力。无事可阻其行高尚之事，无事可诱其做卑鄙之事。”
人生就像扑克牌局，好牌烂牌都能赢
扑克可以恰如其分地解释好事、坏事和无关紧要之事。你拿到的扑克牌代表不同的外部环境和生活状况：家里的平板电视，遇到的刻薄老板，家人患上的疾病，孩子的糟糕成绩，带给你鼓励的挚友。这些都是你拿到的各种扑克牌，现在开始打牌。拿到这些扑克牌全凭运气，你并没有掌控权。所以拿到什么牌并不重要，扑克牌是中性、无关紧要的，重要的是你如何打好牌。
人生就像扑克牌局，好牌烂牌都能赢。当然，你更喜欢拿到好牌，更希望家人能健康，但这事情你没办法决定。你能控制的就是在既定的情况下做什么。一旦发牌，你别无选择，只能接受无法改变的事实；别再奢望获得一手好牌，而应尽你所能打好牌。
值得称赞的玩家，无论手中的牌如何，都会竭尽全力打好，并平静地接受任何结果。他们能做的就只有这些了—— 无论牌面如何，都全力以赴。游戏最后，往往不是摸到一手好牌的玩家获胜，而是在整个赛局里或者终其一生都在拼尽全力的玩家获胜。
摸到最好的牌，即使拥有健康的身体、获得财富名望等，也无法让卑鄙愚蠢的人获得幸福生活。摸到最差的牌，即使身患重病、饱受贫穷、声名狼藉等，也不会妨碍品德高尚的人获得幸福。在某种程度上，美德和良好的品格总是比健康、财富和名誉来得重要。没有什么外在事物比得上一个人的品格。外在事物受人青睐的程度可能不同，但最终他们都是无关紧要的。获取幸福生活的关键在于我们要如何生活。
据说早期的斯多葛主义者克里斯普斯（Chrysippus）说过，好人认为，家财散尽与丢失硬币无异，身染疾病与失足跌倒无异。塞涅卡也曾就类似问题侃侃而谈：“生活之事，既非好，也非坏；而是好坏兼备。”我们在生活中面对各种情况，既可以做出明智之举，也可以做出愚蠢之事，我们的行为决定了事件的好坏，这一点很重要。虽然外在事物无关紧要，但我们如何处理它们却至关重要。我们如何对待无关紧要之事，决定了我们的生活幸福与否。
承担责任：从自身获得好处
好处必从自身获得。
—— 爱比克泰德
斯多葛幸福三角的最后一个角建立在另外两角的基础之上，具备前两角才存在第三角。第一个角，即第一个原则：遵循德**，或者表达最高自我，表达最高的善；第二个原则：外部环境对于获得幸福生活并不重要，因为外部环境不受我们控制。这意味着具备德性就足以让我们过上幸福生活，因为德性受我们控制，这使得我们对自己的幸福生活负责。
正如唐纳德·罗伯逊所说，这是“斯多葛主义最棘手、最具吸引力的地方”，因为这种责任剥夺了我们为自己开脱的权利。没有过上理想的心向往之的幸福顺遂的生活，我们不能找任何借口推卸责任。只有我们才能阻碍自己行德性之事，只有我们才能阻碍自己过上幸福生活。
遵循德**受我们控制
+
不受我们控制的事与获取幸福生活无关
=
遵循德**受我们控制&足以让我们过上幸福生活
我们要对自己的幸福生活负责。
让我们进一步揭开这个幸福三角的含义。我们的终极目标是获得幸福，即过上幸福顺遂的生活。为了达到这个终极目标，斯多葛学派定义了另一个目标：遵循德**或者顺应自然生活。人类的自然本性是在意愿与行为中运用理性。因此遵循德**的目的在于，在行事时运用理性，并且总是努力表达最高自我。
用现代术语来说，这是过程性目标。斯多葛学派并不关注未来的结果（幸福的生活） ，而是关注当下的过程（遵循德**） ，这个过程最终会带来我们期待的结果。胸怀抱负的斯多葛学派关注过程，因为我们能控制过程，所以我们最终对自己的幸福生活负责。虽然外部事物会阻碍结果的实现，但是过程和意愿完成于当下，一切我们无法控制的事情都阻碍不了。
正如塞涅卡所说：“智者关注一切行为的目的，而非行为带来的结果；我们可以控制事物的开始，但结果取决于运气，我不会让运气评判我。”
斯多葛主义教导我们，幸福与否，自己要承担很大责任。它还教导我们，勇于承担幸福的责任将增加我们获得幸福的机会。相反，受害者心态，即把不幸归咎于外部环境，会使我们无法获得幸福生活。
我们必须拒绝让拿到的扑克牌决定我们是否幸福。斯多葛学派认为，外部事物与他人可能会影响你的生活方式，甚至你的生命，但没有能力毁掉你的生活。只有被无法控制的事情所左右，或者没有做到自己能力范围之内的事情，才有可能毁掉你的生活。
我们必须尽可能确保，幸福不是取决于外部环境的。已发生的事对于我们获得幸福影响不大。关注受自己控制的事，并努力在既定的情况下做到最好，才可能获得幸福生活。只追求力所能及的东西，因为正如我们先前所学，渴望力所不能及的东西是情绪痛苦的根源。
“追求不存在的东西，永远不会幸福。真正的幸福是获得一切可以得到的东西，就像饱食餐足后便不再感到饥渴饥饿。”爱比克泰德描述的正是我们今天所说的有条件的幸福，即把幸福与一些未来事件结合起来。考完试我会很幸福，得到那辆保时捷911新车，我会很幸福。如果能赚到六位数，我会很幸福。幸福就像地平线，你可以朝着地平线无限前进，但是永远无法靠近地平线。继续奢望自己没有的东西，还是把握机会抓住真实的幸福？两者只能选其一。真正的幸福是获得可以得到的一切。
“我无法控制外在事物，但可以控制意志。我应该去哪儿追寻好事？向内追寻，那是属于自己的东西。不属于自己的东西，没有好坏之分。”爱比克泰德提醒我们，要向内追寻好事。他经常提到这句俗语：“好事必从自身获得。”我们必须在自己身上获取幸福，而不是通过外在事物；外在事情不受我们控制，因此它们没有好坏之分，它们是无关紧要之事。
自然赋予我们必要的工具，使我们无论面对什么苦难，都能创造幸福满意的生活。我们要想获得满足感，就必须改变自己，改变欲望。我们无法改变周围发生的事情，只能改变自己看待事情的方式，并选择从中获得什么。
无法改变外部事物。
改变你对事物的看法。
为什么不试着改变可以改变的事？
选择的自由
马可提醒自己：“身体由三样东西构成：躯体、呼吸和思想。前两项在很大程度上属于自己，必须要好好照顾，只有第三项完全属于自己。”是的，只有思想才真正属于你。在斯多葛主义看来，只有思想才受我们控制，其他东西不受我们控制或者只有部分受我们控制。
正如前文所说，行动是受人们控制的，但结果不是。爱比克泰德说，幸运的是，“最优质卓越的能力”，即人们运用理性的能力，也受人们控制，因此人们可以“正确运用事物的表象”。即使人们“只能”控制自己的思想，但这也赋予了人们充足的力量，去决定外部事物对人们的意义。因此，具备判断力是我们作为理性生物的核心，也是我们获取自由的源泉。
我们无法控制周围发生的事，但是有能力控制自己对这些事的看法。正如爱比克泰德所说：“我们无法选择外部环境，但可以选择自己的反应。”我们必须认识到，外部事物是中性的，而我们选择的反应决定了它们的好坏。
成为外部环境的受害者，像巫毒娃娃一样受到左右；还是选择承担责任，应对外部环境，并确保不受其左右？做无助的受害者对你没有任何帮助。再者，承担责任赋予我们力量，使我们在既定情况下做到最好。
因此，每一个外部事物都有我们可控的空间范围，即我们对事件的回应。这个控制范围真实公平，它源于我们判断事物后做出的选择。能够选择意味着我们有选择权，有选择权意味着自由。维克多· 弗兰克尔（Viktor Frankl）在他的《人对意义的追寻》（A Mans Search for Meaning）一书中说：“人类的任何东西都可以被剥夺，但唯独一样不行。那就是人类最后的自由，即在任何既定情况下选择自己态度的能力。”
发生了一些事（刺激） ，我们做出回应（反应）。通常情况下，这是本能、无意识的反应，我们不会去思考。我们很容易在别人身上看到这种行为：发生了一些事，他们冲动反应。这种行为在孩子身上更明显。假设小男孩正在玩布朗雷雷龙玩具（brontosaur Bronty） ，但是你拿走他的玩具会发生什么？他很可能马上会哭泣，这是本能反应，他不会去思考。也许他难以置信地盯着你，然后开始大笑，这谁知道呢？但显然这个小男孩没有控制反应的能力。但你我作为成年人就不一样了。很有可能，在刺激与反应之间存在一小块区域，那里储存着力量，储存着自由选择的力量。
这块区域表明我们有机会介入刺激与反应之间，选择自己的本能（或非本能）反应。这只是一块潜在区域，如果我们意识不够，它就不存在，那样我们就会盲目采取原始反应。想要能够介入刺激和反应之间，必须具备意识、正念或者斯多葛学派所说的“警觉”。这块区域是变大、变小，还是根本不存在，取决于你的意识。
发生了一些事，比如你打碎了玻璃杯，踩到了狗屎，或者有陌生人向你竖中指，你在做出本能反应之前，可以先进入这块区域。一旦你进入这块区域，就可以思考自己的各种选择，然后选择最佳反应。大多数人会跟随默认反应行动，直到后来（或者根本没有）意识到反应不恰当。
踩到狗屎就会本能地做出一些反应，这似乎很合理。这件事可能不是很糟糕，但你被无法改变的外部事物所左右，让外部环境决定自己的感受。你感到愤怒、烦躁和恐慌，随之而来的是咒骂和忙乱的肢体动作。如果我们总是遵照自己的默认反应行事，就会一直受制于周围发生的事；踩到狗屎就会痛苦，踩到10美元钞票就会快乐。我们任由环境摆布。情况积极，对应的默认反应就积极，我们为之欢呼；情况消极，对应的默认反应就消极，我们为之悲伤。这就像再次把自己的巫毒娃娃扔到街上一样。
斯多葛学派认为，你可以介入发生的事情（踩到狗屎）和做出反应（愤怒、骂粗话）之间，也就是选择最具德性的反应，而不是做出默认反应。你想要进入这块区域并选择反应，就需要意识到并预测到以思想和（或）情绪形式出现的第一反应。一旦预测到第一反应，就可以进一步思考，质疑做出该反应是否合适。你可以把这种预想反应视为辩论之前的攻防假设，然后理性地审视它。
基本上，你会抵制第一反应的出现，避免做出鲁莽、冲动、本能的行为。这种做法非常强大，让你三思而后行，选择做出可能的最佳反应，那周围世界发生的事也就不再那么重要了。它是为你开启理想行为的钥匙，你可以选择明智、平静、宽容的行事方式—— 面带微笑，擦擦鞋上的灰尘，再继续生活。
选择的自由，或者斯多葛学派称之为理性的选择，就是积极地选择自己的反应，而不是做出默认反应。本能反应可能是非德性行为，甚至会带来不好的情绪，如愤怒、恐惧。相反，我们在做出第一反应前，如果进一步思考，那就可以理性评估事件，想想其他可能的反应，然后选择做出最佳反应或者直接不反应（有时最好不反应）。如此，我们选择做出的反应便能与美德保持一致。
思想使我们富足，即便在流亡途中
斯多葛学派面对逆境作何反应？我们前文谈到的四个哲学家中，有三位至少有过一次被放逐的经历。他们以典型的斯多葛式态度接受了流放的事实。塞涅卡说过：“正是思想使我们富足，即便流亡也富足。”鲁弗斯被流放到最恶劣之地— 伊亚罗斯岛（Gyaro）时说，流放剥夺了他身处祖国的权利，但并没有剥夺他忍受流放的能力。他甚至说，流放并不会剥夺人的任何价值，美德不会被剥夺。流放并不妨碍你成为勇敢公正的人。我们必须牢记，幸福取决于我们对事件的回应，而非取决于最初发生的事。无论发生了什么，我们都可以通过自身思想，选择做出德性行为，将其转变为好事。
显然，斯多葛学派主要的哲学家们很接近“思考斯多葛圣人”，他们即使遭遇流放也绝对自由，因为他们能够遵循理性的自然本性，即专注于能控制的事，其他就顺其自然，并以美德做出回应。遇到的每一个阻碍都变成实践智慧、勇气、正义和自律的机会。思考斯多葛圣人只想回应与理性以及最高自我和谐相处的事，没有什么能阻止他们这样做。他们只渴望自己控制范围之内的东西，因此即使惨遭流放或遭受牢狱之灾，依然是“自由的”。
当你无法改变现状时，斯多葛主义强烈建议你去改变自己。即便你不能改变现状，也有能力改变自己的态度，用美德做出回应。无论你身处何处，在监狱里还是在宫殿里，无论你面临何种挑战，是踩到狗屎还是捡到10美元，你总有选择的权利。你只需要预测自己的第一反应，避免情绪失常，然后进一步思考评估形势，做出最明智的反应。外部事物并不重要，重要的是你选择如何做出回应。
我们必须认识到：自己能够选择如何去回应已发生的一切。维克多·弗兰克（Viktor Frankl），这位提出“选择自由”的传奇人物，经历了我们能想象到的最残酷的事。他家破人亡，在二战纳粹集中营的恐怖氛围中勉强存活下来。尽管面对这些恐怖，他依然能够选择自己面对生活的态度，他选择不屈服于那些可怕的经历。当然，我们在生活中都经历过许多糟糕的事，但是大多数人绝对没有过家破人亡、被关进集中营的残酷经历。问题在于，弗兰克尔置身于不堪言状的恐怖之中，依然能够选择自己的反应，那我们是否也可以选择自己的反应？说到维克多·弗兰克尔，如果你还没有读过他的著作《人对意义的追寻》，一定要去看一看。
注意：虽然斯多葛派哲学家说我们可以介入刺激和反应之间，但是他们也承认，人们无法控制一些本能反应，如脸红、出汗、紧张、流泪、惊吓等条件反射式情绪反应。人们没有权利选择这些迅速发生的身体反应，只能去接受。突如其来的噪声会让你大吃一惊，对此你并没有选择权。但是，如果我们的意念足够强大，就能避免被它冲昏头脑。即使你无法控制这些瞬时的反射性反应，也有能力控制接下来发生的事：是顺从反应还是进一步思考，评估情况，选择做出与你价值观一致的反应？
深受困扰或刀枪不入，取决于你
“人类不是受困于已发生之事，而是受困于对已发生之事的评价。”爱比克泰德的言论对我们刚刚所学的内容做出了重要总结。外部事物不受我们控制，但我们能选择这些事情对我们的意义；重要的是我们的选择，而不是事物本身。外部事物基本上没有任何意义，是我们的理解和判断赋予了它们意义，使它们具有好坏之分。
顺便说一句，只要冲动回应就是盲目地对待事物，这一点人们很难意识到，因为他们认为，显然是事物导致他们不开心。只要他们在做出本能反应前进一步思考，就会发现只是他们对情况的判断让自己心烦意乱。
第一个经验是：永远不要因为自己的负面情绪去责怪他人或外部事物，让我们负起责任。斯多葛学派认为，显然是我们对事物的看法而非事物本身让我们心烦意乱。我们相信自己的这些看法就会感到痛苦、不快乐。这些观点带来的印象，就像思想一样进入我们的大脑，我们将其视为真理。“我流放在外，真是糟糕。”情况本身（流放）可能还会带来身体的疼痛，但终究是当事人对情况做出的悲观判断（这很可怕）会带来麻烦。以思想、观点和解读形式表现出来的判断会导致我们不快乐。好坏只存在于我们的判断和行为中，外部事物不分好坏。
心烦意乱是因为我们认为事物没有达到期望或认为事物很糟糕，这经常表现为抱怨。例如，我们通过判断事件可怕，赋予事物价值，忘记了事物本身并无好坏之分；事物是中性的，不带有任何意义。我们通过评判事物、憎恨事物，希望事物有所不同，来赋予它意义，这会导致痛苦情绪。如果让事物回归本身，如果不去判断事物好坏，而是接受它的本来面目（中立，无关紧要的），那就不会心烦意乱。爱比克泰德说：不在意自己无法掌控的东西就不会受苦。
“我真是笨手笨脚。”VS“玻璃杯碎了。”
“这是我人生中最糟糕的一天！”VS“我的鞋底有狗屎，臭死了。”
“啊，真是一个浑蛋！我讨厌这个家伙。”VS“他向我竖中指。”
这些事件本身没有任何意义，是我们的判断赋予了它们好坏。我喜欢埃利·古尔丁[9]（Ellie Goulding）在她的歌曲《第一次》（First Time）中唱的那样：“中指是和平的标志。”当你在想“哼，真是一个浑蛋”时，可以轻松转变为微笑，并想“啊，真是一个甜心”。同一件事可以用很多不同的方式解读，这会带来截然相反的感受。
注意，我知道你并不愚蠢，也很清楚对方想告诉你什么。问题在于，他想告诉你什么并不重要，重要的是你的反应。所以即使似乎（或者很明显）有人想羞辱你，但实际是你的判断激怒了自己。你不会受到伤害，除非你愿意，因为别人无法进入你的思想。马可说：“否则，邻居邪恶，我就会受到伤害，让别人决定我的不幸，这并不是上帝的意愿。”只有你才能影响自己的思想，只有你才能毁掉自己的生活，你自己需要承担责任。
别人不会使你受挫，狗屎也不会令你沮丧，这些都是外部事物，无法影响你的思想。你感受到的这些情绪尽管很真实，但它们并非产生于外部事物，而是源于自我内心。因为你产生了这些情绪，所以才会感到痛苦。打碎玻璃杯就是打碎玻璃杯，而你的判断（我真是笨手笨脚）让你觉得自己没用。不要责怪事物本身，问题来自做出反应的自己，即自己的感受。产生情绪的原因在于你的判断。马可说：“消除判断，也就消除了伤害。”不去评价事件，你就不会受到伤害。你的反应从根本上决定你是否受到伤害。打碎了玻璃杯后有两个选择：选择受伤或者不受伤。
“我真是笨手笨脚”+开始哭泣并感到痛苦= 强烈反应，受伤
“哎呀”+收拾干净，继续生活=没有反应，没有受伤
这会赋予你很多力量，因为这意味着你不会因为任何无法控制的外部事物而沮丧。只有你的判断力才能伤害自己。无论你在生活中遇到什么无法控制的挑战，你都能决定它们对你的意义。只有自己才有选择最佳反应的自由。你的反应会让你高兴或受伤。
因此爱比克泰德建议，时刻记住两条规则：（1）事物没有好坏之分，除非我们选择赋予它好坏；（2）我们不应该试图引导事物，而应该遵循事物。抵抗是徒劳的，接受发生的一切，充分利用受控的事。
[6] Adonis出自希伯来语、希腊语，寓意务实、可爱、伟大、英俊、美丽。
[7] 巫毒娃娃 （Voodoo Doll）起源于非洲南部的巫毒教 （Voodoo）。原始的巫毒娃娃均是由兽骨或是稻草编制而成，个个面目狰狞，被视为邪恶诅咒的代表。现在巫毒娃娃的意义并不仅仅代表诅咒和惩罚，更在爱恋、守护和心理治疗方面具有象征作用。
[8] 嗜酒者互诫协会，又名戒酒匿名会（Alcoholics Anonymous），是美国退役大兵比尔和鲍伯医生于1935年6月10日建于美国的戒酒团体。协会成员相互交流经验、相互支持、相互鼓励，帮助成员从嗜酒的泥潭中走出来，得到全面康复。
[9] 埃利·古尔丁，原名Ellie Goulding，英国女歌手、演员。