诚信是一个人立身处世之根本
孔子说：“一个人不讲信用，不知道他怎么可以立身处世。这就好比大车没有安横木的，小车没有安横木的，那么它怎么能行走呢？”
曾子，名参，孔子的得意门生。儒家思想就是孔丘通过曾子传给嫡孙子思，再传给孟轲，形成孔孟之道的，所以，曾子被儒家尊为“宗圣”。曾子杀猪取信于子的教子故事，在我国广为流传。
有一天，曾子的妻子要到集市上去，小儿子哭闹着要跟着去。曾妻戏哄儿子说：“好乖乖，你别哭，你在家里等着，妈妈回来杀猪炒肉给你吃。”儿子听说有肉吃，便答应不随母亲去了。
曾子的妻子从街上回来，只见曾子拿着绳子在捆猪，旁边还放着一把雪亮的尖刀，正在准备杀猪呢！曾子的妻子一见慌了，赶快制止曾子说：“我刚才是同孩子说着玩的，并不是真的要杀猪呀！你怎么当真了？”曾子语重心长地对妻子说：“你要知道孩子是欺骗不得的。孩子小，什么都不懂，只会学父母的样子听父母的教训。今天你要是这样欺骗了孩子，就等于教他说假话和骗别人。再说，今天你要这样欺骗孩子，孩子觉得母亲的话不可靠，以后你再讲什么话，他就不会相信了，对孩子进行教育也就困难了。你说这猪该不该杀呀？”
曾妻听了丈夫的一席话，后悔自己不该和孩子开玩笑，更不该欺骗孩子。既然答应杀猪给孩子吃肉，就该说到做到，取信于孩子。于是她和丈夫一起动手磨刀杀猪，为孩子烧了一锅香喷喷的猪肉。儿子一边吃肉，一边向父母投去了信任和感激的目光。
父母的言行直接感染了孩子。一天晚上，曾子的小儿子刚睡下又突然起来，从枕头下拿起一把竹简向外跑。曾子问他去干什么？孩子说，这是我从朋友那里借来的书简，说好了，今天还，再晚也要还人家，不能言而无信啊！曾子笑着把儿子送出了门。
曾子不但主张教育孩子要说话算话，而且主张在与朋友交往时更要讲究信用。他说过：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而无信乎？”意思是：“我每天再三反省自己，替别人出主意办事情，有没有不忠诚的地方呢？与朋友交往时，有没有不守信用的时候？”曾子是一个对自己要求相当严格的人，他尤其重视自己的道德修养。他所说的“吾日三省吾身”，千百年来，已成为中国广大知识分子的修身格言。
曾几何时，世风日下，人心不古，人与人之间不仅没有了信任和依托，而且尔虞我诈。这种风气严重影响了个人和整个经济局势的发展。因此，人们呼唤诚信的呼声日益高涨。在现代社会，不讲诚信的人将会逐渐被淘汰出局。正所谓“人而无信，不知其可也。”唯有以诚信立世，才能在人生路上长远顺利地走下去。
诚信，就是不欺人，重承诺，不耍花招，敢于负责。作为一种传统美德，诚信不仅是个人道德修养的底线，也是人际交往和各种社会事务顺利进行的基本保证。
贵行不贵言
对于那些洞悉天地运行之道的人来说，他们是贵行不贵言的，因为言传则流于炫耀，浮浅而表面。而且，不合时机、不合对象的言语，不仅不能够传授道理，反而会遭到诽谤。所以，知者不言。
而不知者因为其不知，因而也无智，所以就会夸夸其谈卖弄口舌之利，这不过是为了哗众取宠，自以为可以展现才能。这就好像一瓶水，如果装满了，那就晃**不了，可如果只有半瓶，那摇晃起来可就响亮了。
有这样一个寓言故事：
从前有一位国王，命令他的大臣给他做一道世界上最好的菜。几天之后，献给国王的是一碟用不同的动物的舌头所做的菜肴。
后来，国王又叫这位大臣给他做一道世界上最坏的菜。这次大臣呈上来的仍然是一碟舌头。
国王于是问这位大臣，他先后要的是两种不同的菜，为何给他同样的东西。这位大臣解释说，舌头如果善加利用，就是一种伟大的才能，但若用作伤害与刻薄的工具时，则又是最可怕的。
这里说的是舌头，但实际上指的就是言语。
据说孔子曾来到太祖后稷之庙，只见庙堂石阶之前，有一个金人，口上贴有三道封条，背上有一行铭文，上写：“古之慎言人也。”相传这是周公的口嘱，劝人出言慎重，处世小心。多言多事，多事多灾，多灾多悔。孔子读完铭文后，对弟子们说：“你们要记住，这些教训合于一般人情，中于一般事理。如果能以此立身处世，就不会闯祸了。”
有这样一首诗写道：“缄口金人训，兢兢恐惧身。出言刀剑利，积怨鬼神嗔。缄默应多福，吹嘘总是蠢。”
结合老子的话来看，不仅是知者贵行不贵言，而且因为言语容易引起误会，带来灾祸。言语是容易产生歧义的，不同的人听了会有不同的理解，一旦误解了言语中的含义，把善意当恶意，那就会产生争端。而且人们还喜欢传话，告诉甲的事情，甲又会说给乙听，乙又会讲给丙听，一传十、十传百，最后所有人都知道了，没有秘密可言。所以谨慎的人才会遵循“言多必失”的戒条，信守“沉默是金”。
知者不言，教给我们的又是修身的道理。话该讲的时候就讲，但不要讲那么多大话、废话、空话、假话，也就是说要去掉与道不相符的东西，去掉那些虚假浮夸的东西，使自己的言行品德越来越接近道的标准。
凡是能够达到道的境界的人，必然具有非凡的品德和出众的能力，这样的话就会形成“木秀于林”的情况，但是“木秀于林，风必摧之”，一个人一旦在人群之中显得突出，就可能会受到外界的伤害。所以，通晓大道的人，才会“知者不言”，将自己湮没于人群之中，不使自己显得过分突出，免得招来不必要的灾祸。这和道的属性是一致的，道是随顺自然不彰显自己的，普通人可能察觉不到它的存在，可是它又无处不在、无时不在，不停地发挥着影响力。
麦克·史瓦拉是位美国的电视节目主持人，他所主持的“六十分钟”节目人人乐道。关于他有这样一个故事：在刚进入电视台的时候，他是一名新闻记者，因为口齿伶俐，反应敏捷，所以除了白天采访新闻外，晚上还报道7点半的黄金档。以他的努力和观众的良好反应，他的事业应该是可以一帆风顺的。
但是因为麦克为人直率，一不小心得罪了顶头上司新闻部主管。结果主管不再让他主持黄金档的新闻报道，而是改为在深夜11点报道新闻。
这个决定让麦克十分意外，他知道自己被贬了，心里很难过。但是他又想，这也许是上天的安排，是在帮助自己成长，于是平静下来，欣然接受了这个决定，并说：“这样我可以利用6点钟下班后的时间来进修了，这是我早就有的愿望，只是一直没有时间去做。”
此后，麦克每天下班后就去进修，并在晚上10点左右赶回电视台准备11点的新闻。他对每一篇新闻稿都详细阅读，充分掌握它的来龙去脉，他的工作热诚绝没有因为深夜的新闻收视率较低而减退。
渐渐地，收看夜间新闻的观众越来越多，佳评也越来越多，随着收视率的上升，有些观众也责问：“为什么麦克只播深夜新闻，而不播晚间黄金档的新闻？”最后惊动了总经理，总经理下令将麦克调回了黄金档播新闻，不久之后，麦克被选为全国最受欢迎的电视记者之一。
过了一段时间，电视界掀起了益智节目的热潮，麦克获得十几家广告公司的支持，决定也开一个这样的节目，便去找新闻部主管商量。但是满肚子积怨的主管却拒绝了麦克的提议，要他去做一个新闻评论性的节目。
虽然麦克知道当时评论性的节目争论多，常常吃力不讨好，收入又低，但他还是欣然接受了。麦克为这个节目吃尽了苦头，但他什么也没说，仍全力以赴地为节目奔忙。节目渐渐上了轨道，也开始有了名气，参加者都是一些出名的重要人物。
总经理看好麦克的新节目，也想多与名人和要人接触。有天他召来新闻部主管，说：“以后节目的脚本由麦克直接拿来给我看，为了把握时间，由我来审核好了，有问题也好直接和制作人商量。”从此，麦克每周都直接与总经理讨论，许多新闻部的改革也都有他的意见。他由冷门节目的制作人渐渐变成了热门人物，获得了全美著名节目的制作奖。
麦克的经历正好印证了老子的话，如果他因为主管的多方为难而大发雷霆据理力争，那么可能早就在办公室的政治斗争中被清扫出门了。但他不是浪费时间去做争执，而是相信自己的实力，迎接一个又一个挑战，全力以赴地去工作，重行不重言，最终取得应有的成就。
贵行不贵言，是我们修身的一大法则，也是做人处世的一条原则。
知行合一才是最大的诚实
在大千世界芸芸众生之中，人类有着得天独厚的专长，就是“知”，也是“智”。可以说这是人类区别于万物的最基本的属性，所以，“知”是人类生存发展的关键。但是“知”不代表就能“行”，也就是说讲理论很容易，可是实行却是很难的。这不是古人的偏见，而是客观存在的事实。
举个很浅显的例子。
大家都知道十字路口的红绿灯的作用，也都知道红灯的时候不应该过马路，可是当红灯亮起，左右500米之内没有疾驰的车开过来时，大多数人都还会选择闯红灯。这些人不知道交通法规吗？具体的条款不知，但不可闯红灯这一条可是连幼儿园小孩子都懂的，只是知道却不肯去做罢了。至于违反规定的背后隐藏着怎样的社会问题，那是多数人都不会去考虑的了。这便是“知易行难”的一个常见的例子。
唐代鸟窠道林禅师9岁出家，初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后来学禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。
南归后，道林禅师见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。
元和十五年，诗人白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠禅师住在秦望山上，非常高兴，决定上山探问禅法。
一天，白居易上山来参访鸟窠禅师。他望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险哪。”
鸟窠禅师回答说：“我看大人的住处更危险。”
白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山，有什么危险可言？”
鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧，人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？”
白居易沉思了一会儿，又换了个话题，问鸟窠禅师：“什么是佛法大意？”
禅师回答说：“诸恶莫做，众善奉行。”
白居易听禅师用这样简单的话来搪塞自己，非常失望，说：“这话连3岁小孩都知道。”
鸟窠禅师说：“虽然3岁小孩都知道，但80岁老翁却都未必能做到。”
白居易豁然开悟，施礼而退。
要做善事，不要做坏事，这是3岁小孩都懂得的道理，可是观其一生，到他垂垂老矣的时候，却未必能做到这一点。我们在红尘俗世里的芸芸众生，有几个人一生都能够扬善惩恶的呢？
1978年，75位诺贝尔奖获得者在巴黎聚会。
人们对于诺贝尔奖获得者非常崇敬，有个记者问其中一位：“在您的一生里，您认为最重要的东西是在哪所大学、哪所实验室里学到的呢？”
这位白发苍苍的诺贝尔奖获得者平静地回答：“是在幼儿园。”
记者感到非常惊奇，又问道：“为什么是在幼儿园呢？您认为您在幼儿园里学到了什么呢？”
这位诺贝尔奖获得者微笑着回答：“在幼儿园里，我学会了很多很多。比如，把自己的东西分一半给小伙伴们；不是自己的东西不要拿；东西要放整齐；饭前要洗手；午饭后要休息；做了错事要表示歉意；学习要多思考，要仔细观察大自然。我认为，我学到的全部东西就是这些。”
所有在场的人对这位诺贝尔奖获得者的回答报以热烈的掌声。
这个故事与白居易的故事有着相通的道理，做人处世的道理其实并不深奥，其中很多原则我们在孩提时代就已经知道了，但是能够将这种已知的道理贯彻在自己的日常生活中，却是很难的。因为我们都有着私欲，当道理与私欲相冲突的时候，我们又总是那样容易就退让给私欲，将道理轻轻挥到一边。小孩子都知道做错了事要承认错误，要道歉，可是真的犯了错的时候，又不由得会说谎逃避，因为会害怕随之而来的惩罚。等到成人立世，步入工作岗位，推卸责任、让别人背黑锅的事更是做得信手拈来，毫不费力。究其根底，就是因为我们其实不明了“道”的真谛，将自己看得过于尊贵，将别人看得过于低下，所以任何事情发生的时候，都自然而然地先为自己的私利着想，而不是先去想自己的所作所为是否符合道义。
再举个常见的例子，大家都知道坐车的时候要买票，小孩子身高超过1.1米的时候也要买票。但是很多家长为了省下票钱，会教小孩子在量身高的时候稍微向下蹲一蹲，不够1.1米的线。他们是不知道逃票是不对的吗？当然知道，但是这种违规和省下的钱相比实在不够让他们产生任何愧疚感。不仅不会愧疚，而且理直气壮，旁边的人看来也都觉得十分正常。
其实这是不正常的行为，孩子时时都在观察和模仿成年人的行为，当他们看到父母让自己逃票的时候，会以为钻空子讨便宜是很正常的事，以后就会照样模仿。可笑的是，有的父母一边教育着孩子要诚实，一边却又在“以身作则”地教孩子不要诚实，理由是太诚实在社会上会吃亏。
分析世界上一些大企业家成功的因素不难发现，第一个原因就是诚信。市场经济是以诚信为基础的，没有诚信哪有市场。这是最基本的交往规则。诚信危机是怎么出现的呢？或许就是在父母教孩子逃票、闯红灯这样的小事上开始的。知易行难，其实也就是难以让知与行统一起来，所以老子才会发出这样的感叹：吾言甚易知，甚易行；而天下莫之能知，莫之能行。
能知亦能行，让知与行统一起来的人，才是合乎于道的。这样的人或许在有些自认为聪明的人眼里是呆板蠢笨的，但是从长远来看，他们才是值得尊重的，才是真正获利的。这样的人也才是能够支撑起华夏脊梁的人。
诚实地面对自己才是最大的智慧
我们在这个世界上应该走什么样的道路，取决于对自身的清醒认识，如果不能够了解自己，只是听从他人的意见、按照世俗的看法去度过自己的一生，那未免太浪费自己的生命了。
可是一个人了解别人还算容易，最难的却是了解自己。
中国古代选拔人才最早是采用贤者推举的办法，这和“伯乐相马”有异曲同工之妙。不过，如果伯乐的水平不够，那么千里马再好也只能被当成是病马了。那时候除了大臣们的推举，还有自荐的，如“毛遂自荐”、“吴起杀妻求将”等。
春秋时期，管仲和鲍叔牙是一对好朋友。管仲家境不好，而鲍叔牙比较富裕，两个人早年合伙做生意，管仲出很少的本钱，分红的时候却拿大头。鲍叔牙毫不计较，因为他知道管仲的家庭负担大。有好几次，管仲帮鲍叔牙出主意办事，反而把事情办砸了，鲍叔牙也不生气，还安慰管仲说：“事情没办成，不是因为你的主意不好，而是因为时机不对，你别介意。”管仲曾做了三次官，但每次都被罢免，鲍叔牙认为不是因为管仲没有才能，而是因为管仲没有碰到真正赏识他的人。后来管仲参军作战，临阵脱逃，鲍叔牙不但没有嘲笑管仲怕死，反而解释说这是因为管仲挂念家中的老母亲，要回去尽孝。
后来，管仲和鲍叔牙都从政了。当时齐国朝政很乱，王子们为了避祸，纷纷逃到别的国家等待机会。管仲辅佐在鲁国居住的王子纠，而鲍叔牙则在莒国侍奉另一个齐国王子小白。不久，齐国发生暴乱，国王被杀死，国家没有了君主。王子纠和小白听到消息，急忙动身往齐国赶，想抢夺王位。两支队伍正好在路上相遇，管仲为了让纠当上国王，就向小白射了一箭，谁知正好射到小白腰带上的挂钩，没有伤到小白。小白假装中箭身亡，在管仲等人放松警惕后加紧赶回齐国，抢先一步当上了齐国国君，史称“齐桓公”。
齐桓公即位后，就让鲁国把王子纠杀死，把管仲囚禁起来。齐桓公想让鲍叔牙当丞相，帮助他治理国家。鲍叔牙却认为自己没有当丞相的能力，他说自己只是小心谨慎，循礼守法，非治国之才，于是力荐管仲为相，并说自己才能不及管仲者有五点：“宽柔惠民，弗若也；治国家，不失其柄，弗若也；忠信可结于百姓，弗若也；制礼义可施于四方，弗若也；执桴鼓立于军门，使百姓敢战无退，弗若也。”
于是齐桓公请管仲为相，并尊为仲父。管仲为相后，推荐齐国的五杰：隰朋、宁越、王子城父、宾须无、东郭牙参与国政，唯独没有推荐鲍叔牙。后来管仲病危，桓公问谁可以继任，并说打算用鲍叔牙。管仲回答说，鲍叔牙是君子，但其善恶过于分明，好善还可以，但他见人之一恶，终身不忘，是他的短处，不可以当政。他荐隰朋继任。桓公从之。
嬖臣易牙得知后，以告鲍叔牙说：“仲父为相是你所荐，仲父病，君往问之，却说你不可以为政，而荐隰朋，我都替你感到不平。”鲍叔牙回答说：“这正是我要推荐管仲的原因，他忠于国而不私其友。要是让我来当政的话，你们这些佞人将没有容身之地了。”管仲曾说：“生我者父母，知我者鲍叔牙。”
管仲临死时，劝桓公除掉竖刁、易牙、开方三位佞臣，否则必乱国，桓公问管仲为什么他执政时没有提此三人呢，管仲回答说，臣这样做是为了满足君王的愿望，臣对这三人如像对水，为之堤防，使它不致泛滥，臣死后，堤防没有了，将有横流之患，请君一定要远离这三人。这说明管仲有能力控制这三个佞臣，可称得上是“胜人者有力”。
后来隰朋执政一月而死，桓公要鲍叔牙继隰朋之位，鲍叔牙固辞不得，乃对桓公说：“我好善而讨厌小人，一定要用我，请君远离竖刁、易牙、开方三个佞臣。”桓公就把这三个人罢黜了，鲍叔牙不改管仲制订的法度，桓公的霸业得以继续。
但后来桓公又忍不住起用竖刁、易牙、开方三人，鲍叔牙愤郁而死。这三个佞臣终乱齐国。
从这段历史，可以看出鲍叔牙能识管仲之才，而且也能明了自己的优点和弱点；管仲也能识“五杰”之才和鲍叔牙之短，不徇私于友，也是智者。更可贵的是鲍叔牙不仅有知人之能和自知之明，而且能摈弃一己之私，称得上是“自胜者强”。
老子的“自知者明”的思想，至今仍有深刻意义。不少民营企业昙花一现，就是因为没有自知之明，自以为是，盲目决策，稍有成绩就骄傲自满，不知培养人才和充分发挥人才的作用，使得企业领导独断专行，任人唯亲，致使人才流失，而使企业经营每况愈下。
事实比雄辩更有力
言辞如果用来争辩是非曲直，把事情原貌、真正的是非曲直形容得抽象生硬，就是言辞胜过事实，歪曲了事实，把事情的原貌搞得一塌糊涂。事实是什么就是什么，时间终究会把一切分辨得一清二楚。
庄子的这段话向我们揭示了一个深刻的道理：事实胜于雄辩，争辩并不能分清是非曲直，只有实在的行动才能还原事情的原貌。所以，遇事不要做太多无谓的口舌之争。
有这样一个故事：日本的白隐禅师是一位修行有道的高僧。有一对夫妇，在白隐禅师住处附近开了一家水产店，他们有一个漂亮的女儿。无意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大起来。这种见不得人的事，使得她的父母震怒异常！在父母的一再逼问下，她终于吞吞吐吐地说出“白隐”两个字。
这对夫妻怒不可遏地去找白隐理论，白隐听完了对方的辱骂，只淡淡地应道：“就是这样吗？”可事情并没有完，等那姑娘肚中的孩子降生后，姑娘的父母竟毫不犹豫地将婴儿送给了白隐。这着实是让白隐禅师难堪的事，“一位出家的和尚，竟与民女通奸，还生了孩子，出的是哪门子的家”，街谈巷议不绝于耳。
这位白隐禅师尽管名誉扫地，但并不介意，他没有任何辩解，只是认真、细心地照顾着孩子——他向邻居乞讨婴儿所需的奶水，买来其他婴儿用品，虽不免横遭白眼，或是冷嘲热讽，但他总是处之泰然，仿佛他是受人之托抚养别人的孩子一般，他只想让那个孩子一天天健康、快乐地成长。
一年后，那位没有结婚的妈妈，终于不忍心再欺瞒下去了，她老老实实地向父母吐露真情：孩子的生父是在鱼市上的一名青年。于是姑娘的父母羞愧万分地去跟白隐禅师赔礼道歉，并抱回孩子。
白隐仍然是淡然如水，在交回孩子时，仍然只是轻轻地说道：“就是这样吗？”
生活中，我们总要面对生活的是是非非，有时不必一定要让自己身陷其中，然后试图让自己能够还原生活的本质，以证明自己的清白或无辜。殊不知，生活是复杂的，有时候，很多事情很可能越想弄明白，反而越发朦胧难辨了，这就是人们常说的“越描越黑”的道理。所以，有时候，在一些并非原则性的是是非非面前，我们无须去澄清什么，时间会替我们做出证明的，就像白隐禅师那样。
还有一种情况，就是每个人都认为自己是正确的。比如是非、比如利害，没有不可以说是彼方的，也没有不可以说是此方的。从不知情的彼方看不见，从知情的此方就明白了。犹如打仗，此方胜了，彼方败了，但换一个时空，立即就可能胜负易主。对于任何一种情景与结局，别人会有的，自己同样也会遇到。打仗胜负，败方不知自己如何失手打败，胜方却事先便了如指掌，但这种结局随时都可以换一个位置。
就是非之争而言，双方常相持不下。此方是一种是非，彼方却又是一种是非。果真有彼此的相对的区别吗？反过来，果真没有彼此是非的分别吗？
要使彼此双方是非争执罢休，化对立为一体，这就是道的作用。以道为转轴，以深知应万变，是非纠葛无穷，道的中心转轴位置不动。是，是无穷尽的，非，也是无穷尽的，彼此因之争斗也无穷无尽。不如放弃成见，让事实本身的是与非互相明确，心灵与行为便日益靠近道了。
忘掉没完没了的争论吧，放弃词句华丽的自我表白吧，事情该是什么样子就是什么样子。
承诺不可轻出口
无论对任何一件事许诺的时候，都必须慎重地掂量：无论大的许诺、小的许诺、眼前的许诺、将来的许诺，什么样的许诺都是这样。因为轻率地许诺，你就要面对失信的风险。
做出许诺之前，你首先得掂量它对人有无意义，价值几何，凡对人没有意义和价值的许诺，你决不可许诺。其次，你得掂量你有无时间、精力和才能兑现你的许诺，如果没有足够把握时，你决不可许诺。你还得多方估计，兑现你的许诺是否还需要其他条件的辅助，你具备那些条件吗，凡没有把握兑现时，你最好不要做出许诺。
当然，如果你嫌这样太瞻前顾后，太谨小慎微，有时你也不妨做出一些大胆的许诺。只是你在做出许诺的同时，必须告诉对方可能出现的各种麻烦和不能实现的可能性，亦即不要把话说得太绝对，以让人家事先有思想准备，一旦未能实现，不至于过分地对你失去信任。
在感到自己做不到时，你最好不要轻率地向别人许诺，这样会有许多好处：别人只能表示遗憾，并不会认为你说话不算数，因而不会产生对你的不信任感；在很多情况下，事情和形势已经变化了，你做不到但并没有许诺，事后你也不会受窘。
在你已经许诺了以后，你就应该认真地对待，努力地去兑现它。
说话未能做到，许诺未能兑现，即使你把理由说得头头是道，极为充分，人们也不会十分相信的，也许口头上暂时理解你、宽恕你，可是内心深处无疑添进了一丝不信任你的念头。若第二次第三次仍然如此，他再也不会谅解你、相信你了，你便失去了信誉。
三国时吴国大夫鲁肃在诸葛孔明的如簧之舌煽动下，一时错乱，轻率地许诺作保把荆州借给了刘备。岂知这一许诺，使得东吴伤透了脑筋。围绕荆州，吴蜀你争我夺，东吴是“赔了夫人又折兵”，气死了周瑜，为难了鲁肃。
轻诺别人，不仅会给自己带来不守信的声誉。更会招致许多麻烦。而且有时还会严重地伤害别人。
甘茂在秦国为相，秦王却偏爱公孙衍。秦王有一次曾经许诺，他亲自对公孙衍说：“我准备让你做相国。”
甘茂手下的官吏在路上听到这个消息，就去告诉甘茂。甘茂因此进宫拜见秦王说：“大王得了贤相，斗胆给大王贺喜。”
秦王说：“我把国家托付给你，哪里又得到贤相呢？”甘茂说：“大王将要立公孙衍为相。”
秦王说：“你从哪里听来的？”
甘茂回答说：“公孙衍告诉我的。”
秦王窘迫非常，于是就驱逐了公孙衍。
秦王轻诺公孙衍，事后又不兑现自己的诺言，结果成了失信于人之君主，同时也伤害了一直忠心耿耿的良臣甘茂。要做到不轻诺，除了要有自知之明之外，还必须养成对客观情况做比较深入和细致了解的习惯。要做到谨慎许诺！
一旦许诺，就要做到。这样才能成为守信、诚实、靠得住的人。
所以，为自己的每一个诺言负责，看似迂腐、愚笨，但其收益远大于付出。言出必行、一诺千金的良好习惯，能使你在困难的时候得到真正的帮助，会使你在孤独的时候得到友情的温暖，因为你信守诺言，你的诚实可靠的形象推销了你自己，你便会在生意上、婚姻上、家庭上获得成功。从这一点上说，对诺言负责的人是一个真正的人生智者与赢家。
一旦失信于人，你也就丢失了人为之人的起码品质。所以不要轻易许诺。你的许诺价值千金。
以赤诚宽容之心待人
在现代社会，人与人之间的合作是必不可少的，而要与人实现友好合作，你就必须以一片赤诚之心待人，宽宏大量，与人为善，包容和吸纳对方的意见，你才能走向成功。
孔子说：“二人同心，其利断金。”意思很简单，只要大家齐心协力，就会像一把锋利的好刀，削铁如泥。一切事业都必须精诚合作才有希望成功。
一个人想知道天堂与地狱的差别，上帝对他说：“来吧！我让你看看什么是地狱。”
他们走进一个房间，一群人围着一大锅肉汤，但每个人看上去一脸饿相，瘦骨伶仃。他们每个人都有一只可以够到锅里的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，自己没法把汤送进嘴里。有肉汤喝不到，只能无可奈何地饿肚子。
“来吧！我再让你看看天堂。”上帝把这个人领到另一个房间。这里的一切和刚才那个房间没什么不同，一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家都身强体壮，正在快乐地歌唱着幸福。
“为什么？”这个人不解地问，“为什么地狱的人喝不到肉汤，而天堂的人却能喝到？”
上帝微笑着说：“很简单，在这儿，他们都会喂别人。”
故事并不复杂，但却蕴涵着深刻的社会哲理和强烈的警示意义。同样的条件，同样的设备，为什么一些人把它变成了天堂而另一些人却经营成了地狱？关键就在于你是选择共享还是独霸利益。
现代社会，人与人之间交往日益频繁，既存在着激烈的竞争，又有着广泛的联系与合作。一个缺乏合作精神的人，不仅事业上难有建树，很难适应时代发展的需要，也难在激烈的竞争中立于不败之地。
优秀的人才有机地结合在一起，就会相映生辉，相得益彰。如今许多企业实行强强联合，就是希望通过合作产生巨大的能量，达成双赢的效果。
一个以敌视的眼光看世界的人，对周围人戒备森严，心胸狭窄，处处提防，他不可能有真正的伙伴和朋友，只会使自己陷入孤独和无助中；而宽宏大量，与人为善，宽容待人，能主动为他人着想，肯关心和帮助别人的人，则讨人喜欢，易于被人接纳，受人尊重，具有魅力，因而能更多地体验成功的喜悦。
在18世纪，法国科学家普鲁斯特和贝索勒是一对死敌。他们围绕定比定律争论了有9年之久，他们都坚持自己的观点，互不相让。最后的结果是普鲁斯特获得了胜利，成了定比这一科学定律的发明者。但是，普鲁斯特并未因此而得意忘形，独占天功。他真诚地对与他激烈争论的对手贝索勒说：“要不是你一次次的责难，我是很难进一步将定比定律研究下去的。”同时，普鲁斯特特别向众人宣告，定比定律的发现，有一半功劳是属于贝索勒的。
普鲁斯特认为，贝索勒的责难和激烈的批评，对他的研究是一种难得的激励，是贝索勒在帮助他完善自己。这与自然界中“只是因为有了狼，鹿才奔跑得更快”的道理是一样的。
普鲁斯特的宽容是博大而明智的，他允许别人的反对，不计较他人的态度，充分看到他人的长处，善于从他人身上吸取营养，肯定和承认他人对自己的帮助。正是由于他善于包容和吸纳他人的意见，才使自己走向成功。
这种宽容实在让人感动，想到时下学术界中屡见不鲜的相互诋毁、压制排挤、争名夺利等文人相轻的现象，让正直的人倍觉耻辱。
著名天文学家第谷和科普勒之间的友谊就是一曲优美的宽容之歌。
科普勒是16世纪的德国天文学家，在年轻尚未出名时，曾写过一本关于天体的小册子，深得当时著名的天文学家第谷的赏识。当时第谷正在布拉格进行天文学的研究，第谷诚挚地邀请素不相识的科普勒和他合作一起进行研究。
科普勒兴奋不已，连忙携妻带女赶往布拉格。不料在途中，贫寒的科普勒病倒了。第谷得知后，赶忙寄钱救急，使得科普勒渡过了难关。后来由于妻子的缘故，科普勒和第谷产生了误会，又由于没有马上得到国王的接见，科普勒无端猜测是第谷在使坏，于是写了一封信给第谷，把第谷谩骂了一番后，不辞而别。
第谷是个脾气极坏的人，但是受此侮辱，第谷却显得出奇的平静。他太喜欢这个年轻人了，认定他在天文学研究方面的发展将是前途无量的。他立即嘱咐秘书赶紧给科普勒写信说明原委，并且代表国王诚恳地邀请他再度回到布拉格。
科普勒被第谷的博大胸怀所感染，重新与第谷合作，他们俩合作不久，第谷便重病不起。临终前，第谷将自己所有的资料和底稿都交给了科普勒，这种充分的信任使得科普勒倍受感动。科普勒后来根据这些资料整理出著名的《路德福天文表》，以告慰第谷的在天之灵。
浩瀚如海洋般的宽容情怀，使第谷为科学史留下了一页光辉的人性佳话。这种宽容像雨后的万里晴空，清新辽阔，一尘不染；这种宽容像是舔犊情深，对下一辈给予温暖的关爱和呵护；像是辽阔的大地，让所有为大地增添靓丽生命的物质，都有自己的一片发展天地；亦像是一条乡间的小河，让水草悠悠地生长，让小鱼快乐地游来游去。
正确评价自己，清醒地看到自己的不足与短处，才能产生与人合作、共同发展的强烈愿望，充分发挥自己的潜能。如果用自己的长处比别人的短处，看不见自己的短处和别人的长处，就很难与人精诚合作。
在合作过程中，相互之间难免会有意见相左、磕磕碰碰的时候，也难免有差错、有失误，能不能相互宽容谅解，营造一个和谐宽松的合作氛围，往往直接影响事业的成败。
合作就要互相补台，尤其当合作伙伴的失误给共同的事业造成困难或损失的时候，应该给予充分理解与热情鼓励，开诚布公地指出失误，实事求是地分析原因，心平气和地探讨对策，以帮助合作伙伴尽快走出失误的阴影，振奋精神。这样才能尽快克服困难，尽量减少损失。
有的人遇到困难或不顺就一味地埋怨指责合作伙伴，或者有了成绩则贪天之功，结果是挫伤了别人的积极性，引起别人的反感，妨碍今后的合作，显然不是明智之举。
哲学家威廉·詹姆士曾经说过，“如果你能够使别人乐意和你合作，不论做任何事情，你都可以无往不胜。”合作是一种能力，更是一种艺术。唯有以赤诚之心待人，善于与人合作，才能获得更大的力量，争取更大的成功。
以赤诚之心待人，你会赢得更多朋友，多一个朋友，就多了一个世界。