远古时代就有镜子了，根据考古发现，在我国至少已有四千多年的历史。我们的祖先，起先是用一个铜盆（古称“鉴”）盛水照容，后来发展为以铜、以铁为镜，迨至明清时代才有了玻璃镜子。由于它与现实生活紧密相关，一直以来，镜子都是人们的热门话题之一，这样，关于它也就有了说不尽的文章。

小时候，读《笑林》，那里有这样一则笑话：丈夫买了一面镜子回来，妻子拿起来一照，不禁大惊失色，慌忙地对婆母说：“你儿子又领回来一个媳妇。”婆母拿起镜子一照，说：“连亲家母也领来了。”下文如何，书里没说，估计很可能婆媳商量商量，索性一摔了之，让镜子里的那对母女就地滚蛋。

当然，这不过是笑话，现实中不可能发生；但在社会生活中，憎镜如仇或者视镜如宝的现象，在某些神经脆弱的人心里，却屡屡出现。

唐代文学家刘禹锡有一首诗，叫《昏镜词》：

昏镜非美金，漠然丧其晶。

陋容多自欺，谓若他镜明。

瑕疵既不见，妍态随意生。

一曰四五照，自言美倾城。

锦带以纹绣，装匣以琼瑛。

秦宫岂不重，非适乃为轻。

诗的前面有个小引，说磨镜工人摆出十面铜镜来，放在妆奁里出售。打开一看，只有一面镜子清晰、明澈，其余九面都是漠漠然、雾蒙蒙的。为什么会是这样呢？镜工解释说，并非他的制镜手艺低劣，乃是为了适应世人的心理需要而有意这样做的一凡是前来买镜子的，必定要仔细鉴照一番，面容姣好的人自然喜欢明镜了，但这样的人是很少的，仅占十分之一吧；而丑陋、衰老的人却不愿在镜中看到自己的陋貌衰颜，因而他们都喜欢“漠然丧其晶”的昏镜。

诗人说的是实情，丑陋的人确实厌弃镜子，不喜欢镜子的显而无隐、直而无私一它的功能，就是忠实地反映事物的本来面貌，不以人的好恶、喜怒而有所曲顺或更改。但明眼人一看便知，在这里，诗人是以镜设喻，箭靶子却是那类文过饰非、讳疾忌医之人。由于品德修养和识见上的差异，人们对待如实地反映客观情况的人，态度迥然有别。有些人隐恶扬善，自欺欺人，喜欢听奉承话、唱喜歌，而对敢于说真话、犯颜直谏、指摘阙失的人不抱好感，甚至视同眼刺肉钉，必欲除之而后快。

出于本性，这类人自然以昏镜为宝，看不清真实容貌以后，就可以把自己随意想象成百般妍美，一天照上四五次，自诩有倾城之貌。于是，对昏镜饰以绮绣，宝若琼瑛，什袭珍藏起来。传说中的可以照见人的肝胆的秦宫明镜，并不是不贵重，只是因为不适合陋貌衰容者的心意，便被看成一钱不值了。为此，唐代诗人郑谷诗云：

举世何人肯自知？须逢精鉴定妍媸。

若教嫫母临明镜，也道不劳红粉施。

诗中说明：举世有自知之明的人很少。要想分辨出是非、善恶、贤愚、美丑，得靠明镜这个客观的工具予以帮助。即使面丑心善的黄帝妃子嫫母，走到明镜前面，镜子也会如实地告诉她，你用不着打扮了。

现代著名诗人艾青，也写过一首以《镜子》为题的诗：

仅只是一个平面

却又是深不可测

它最为真实

决不隐瞒缺点

它忠于寻找它的人

谁都能从它发现自己

或是醉后酡颜

或是鬓如霜雪

有人喜欢它

因为自己美

有人躲避它

因为它直率

甚至会有人

恨不得把它打碎

镜子是客观的、正直的。所以，古人用镜子来比喻直谏的忠臣、谔谔的诤友，把它看作是自我认识、自我完善的有益工具。唐太宗李世民曾对大臣说过：“人以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以见兴替；以人为镜，可以知得失。魏征死后，我丢失了一面镜子。”

老子说：“知人者智，自知者明。”那些讳疾忌医的人，如果执一方之政，事情当然难以办好；以之律己，也是肯定不能有所成就的。