仁学是一个历史范畴。在中国思想史上，这一学说自孔子创立，尔后不同的历史时期，不同的学术流派和思想家，皆就各自的经济、政治和学术利益，对其进行阐释，从而使之得到发展，成为中国古代儒学的一个重要组成部分。清代学术，以总结和整理中国传统学术为其基本特征。阮元的《论语论仁论》，正是对孔子仁学的一次历史总结。他的总结，直接导源于宋儒对孔子仁学的阐释。因其对宋儒释仁的不满，故而力图通过对孔子仁学的表彰，以恢复儒家仁学的本来面目。
宋儒释仁，以朱子为集大成者。朱熹曾撰有《仁说》一篇，文中发展二程、尤其是小程子的仁学思想，以“爱之理”、“心之德”释仁，对两宋间诸儒的仁学思想作了批评和总结。他说：“故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。”又说：“程子之所诃，以爱之发而名仁者也。吾之所论，以爱之理而名仁者也。”[1]后来著《论语集注》，于《学而篇》“其为仁之本与”一句，朱子释仁更为简捷，他说：“仁者，爱之理，心之德也。”
朱子故世，其高足陈淳撰《北溪字义》阐发师说，于古代仁学源流，有过梳理。陈氏说：“自孔门后，人都不识仁。汉人只把做恩惠说，是又太泥了爱。又就上起楼起阁，将仁看得全粗了，故韩子遂以博爱为仁。”唐儒韩愈著《原道》，称“博爱之谓仁”[2]，二程、朱熹皆所不取。程颐答弟子问，主张“将圣贤所言仁处，类聚观之，体认出来”。于韩愈之论仁，明斥其非，指出：“仁者固博爱，然便以博爱为仁，则不可。”[3]陈淳之说，即源此而来。接下去，陈氏又本程颐“爱自情，仁自是性”之教，对宋儒仁学进行总结。他说：“至程子始分别得明白，谓仁是性，爱是情。然自程子此言一出，门人又将爱全掉了，一向求高远去。不知仁是爱之性，爱是仁之情，爱虽不可以正名仁，而仁岂能离得爱？”于是遵朱子遗训，对程门弟子谢良佐、杨时等的仁学主张，陈淳断然否定，评为“殊失向来孔门传授心法本旨”。他的结论是：“程子论‘心譬如谷种，生之性便是仁’，此一语说得极亲切。只按此为准去看，更兼所谓‘仁是性，爱是情’及‘仁不可训觉与公，而以人体之，故为仁’等数语相参照，体认出来，则主意不差而仁可得矣。”[4]
从二程经朱熹到陈淳，宋儒的仁学，其主流无疑是应当肯定的。宋儒为学善演绎，正是在对先哲学理的演绎之中，以“生之性便是仁”、“爱之理，心之德”等思想，发展了孔子的仁学。
清儒之为学，其门径虽由宋儒而来，但自清初顾炎武、阎若璩一辈大师，已别张一军，向朴学一路走去。至乾隆间戴震崛起，遂唱以朴学释仁先声。戴氏名著《孟子字义疏证》，专辟“仁义礼智”一门，书中释仁云：“仁者，生生之德也。民之质矣，日用饮食，无非人道所以生生者。一人遂其生，推之而与天下共遂其生，仁也。”本此而合四德于一体，戴震进而指出：“自人道溯之天道，自人之德性溯之天德，则气化流行，生生不息，仁也。由其生生，有自然之条理，观于条理之秩然有序，可以知礼矣。观于条理之截然不可乱，可以知义矣。在天为气化之生理，在人为其生生之心，是乃仁之为德也。在天为气化推行之条理，在人为其心知之通乎条理而不紊，是乃智之为德也。唯条理，是以生生；条理苟失，则生生之道绝。”[5]戴震不取宋儒天理说，而释理为条理，别开新境，自成一家，显示出其理论探索的勇气。而他又独能把握住宋儒关于仁有生意的卓见，赋予仁以生生不息之德，从而发展仁学，则是戴震在乾嘉时代的卓绝过人处。
戴震为学之初，本受乡里宋学遗风熏陶，尽管力图弃宋而归汉，但是探寻义理，始终如一，因而他的释仁，颇多演绎而非尽归纳。惟其如此，所以朴学家阮元并不赞成这条路子。于是私淑戴氏的凌廷堪，本郑玄“相人偶”之说释仁，遂成阮元结撰《论语论仁论》的先导。阮元以朴学释仁，与宋儒的以理学释仁，各尽其得，殊途同归，同样有功于仁学的发展。孔子仁学以道德修持为入手，其归宿则在积极经世。从恢复孔子仁学本来面目的意义上说，阮元的《论语论仁论》无疑取得了成功，而且也较之宋儒前进了一步。然而不分精华糟粕，一味揶揄宋儒，尽弃程朱仁说于不取，亦是阮元的缺乏识见处。这就难怪曾经做过他幕宾的方东树一度与之辩难，在所著《汉学商兑》中，要集矢于阮元的仁论了。[6]晚清，朱一新著《无邪堂答问》，仍旧故案重理，原因也在于此。[7]
自孔子倡导仁学，数千年来，中华民族一直有着讲求和实践仁学的好传统。仁学在中国历史上的演进，深刻地作用于中国社会，使之成为我们的民族自强不息的一个深层依据。积数千年的历史经验，归结到一点，便是求仁的好传统断不可丢弃。我想，无论未来的社会如何发展，亦无论后世如何释仁，作为一种积极的经世学说，仁学终将同我们的民族、同我们的子孙后代所生活的世界共存。
[1] 朱熹：《朱文公文集》卷67《仁说》。
[2] 韩愈：《昌黎先生集》卷11《原道》。
[3] 程颐：《河南程氏遗书》卷18《伊川先生语四》。
[4] 陈淳：《北溪字义》卷上《仁义礼智信》。
[5] 戴震：《孟子字义疏证》卷下《仁义礼智》。
[6] 方东树：《汉学商兑》卷中之上。
[7] 朱一新：《无邪堂答问》卷1。