1.我不入地狱,谁入地狱
从谂是唐代著名禅师,道旨很深,他认为:“金佛不度炉,木佛不度火,泥佛不度水,真佛内里坐。”意思是说,金佛通不过熔炉,木佛通不过火烧,泥佛通不过水洗,只有真佛在心里坐着。言外之意,就是说庙里供奉的用金、木、泥塑成的佛像均是偶像,经不起水火的考验,只有自身修炼而悟得的真理,才是真正的心中之佛,才是永存的佛。
有一位久经沙场的将军很长时间向从谂禅师那里接受教诲,但却一直没有得道。
一日,将军去拜见从谂禅师,问:“法师,我死后会往升极乐还是入地狱?”
从谂禅师说:“入地狱。”
将军又问:“那法师您呢?”
从谂禅师回答道:“老僧最先下地狱!”
将军说:“我是杀人无数,理所当然入地狱。法师修行一生,为什么也入地狱呢?难道法师一生白白修行了吗?”
从谂禅师当头棒喝道:“我如果不下,又有谁来教化你?”
在佛家看来,地狱是阴深、冷酷、黑暗和充满恐怖的地方,地狱里的犯人饱受刑烙、鞭笞、饥饿、寒冷、酷热,说不尽的惶恐战栗,讲不完的哀愁痛苦,得不到外界的关心,受不到他人的同情,度日如年,更何况死了又生,生了又死,死死生生,无有穷尽。然而,无数佛家弟子却甘愿付出他们最大的爱心,要亲自到地狱里去,为的是要拯救那里的众生。
不但进地狱,而且誓要度尽地狱里的众生。这种济世救人的精神,实在是太伟大、太难得了。可以说,“我不入地狱,谁入地狱”是旷古绝今、最伟大的一种德行,体现了佛家对芸芸众生的责任感,淋漓尽致地表达了佛家甘为人梯、济世救人的精神。
据佛家经典记载,最早誓愿“入地狱”的是地藏菩萨。
地藏菩萨在过去世累劫修行中,曾是一位婆罗门女。她在觉华定自在王如来塔前,发过大誓愿说:“愿我尽未来无量劫,要度尽那些有罪苦的众生,广设方便,使他们都能够获得解脱。”
地藏菩萨过去又曾是光目圣女,在清净莲华目如来像前发了同样的誓愿。
地藏菩萨过去也曾是一位长者的儿子,在万行如来前,也发誓说:“我将在未来一切不可计算的时间中,要为那些罪苦的六道众生,广设方便,使他们都能得到解脱,而我自身要在他们成佛后方成佛道。”
后来地藏菩萨又做了一名国王,以国王身份尚且发下宏大誓愿:“我若不先去救度那些罪苦众生,使他们得到安乐、证到菩提的话,终不愿先他们成佛。”
概括来说,地藏菩萨的大愿即是:“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛!”
试问世上的人,谁愿意进入恐怖多难、痛苦绝顶的地狱里去?尤其是要舍身救众,做一名最大的牺牲者?
然而,以地藏菩萨为代表的佛家却以宽博的慈悲心,毅然地舍身为众,历经地狱之劫难,救度那些哀苦无告的受难众生。他全然代表了无穷无际的佛心,也代表了佛法无尽的光明。
这不禁让人想起当年风靡全球的影片《少林寺》中的一个情节:老方丈为使少林僧众免遭杀戮,宝刹净地免染血污,甘愿置身火海却面不改色。
这种大无畏牺牲精神一直以来都是佛教信徒,乃至中华民族道德观中不可忽视的一部分。那些舍生取义者,总是能赢得人们无比的尊敬与爱戴,在一代又一代的传颂中被铭记。
“我不入地狱,谁入地狱?”为了心中的理想,下地狱也不是可怕的事。这是将个人得失、生死荣辱完全置之度外了,是大悟之人才有的胆魄和勇气。这种德行体现了佛家对芸芸众生的责任感,表达了佛家济世救人的精神,其崇高,其伟大,其牺牲忘我,是其他任何宗教文化所不及的。
2.牺牲自己,帮助别人
很久很久以前,有一个国王名叫萨波达,他心地善良,为人慈悲,经常济困扶贫,行善积德。
天帝释知道后,十分担心。因为天帝释这个地位,并非终身制,无论是谁,只要坚持修善积德,修行到一定的程度,死后便能转生到天堂当天帝释。
天帝释害怕萨波达国王会来抢自己的帝位,就想试探一下他已修行到什么程度,到底想干什么。
于是,天帝释便找来手下的一个侍从,对他说:“下界的萨波达国王正在修善积德,名气很大,德行很深。他大概是想夺我的帝位!现在我变作老鹰,你变作鸽子,我追捕你,你就逃到萨波达王那儿,向他求救。他既然心肠仁慈,就一定会救你,然后我去向他索求鸽子。他既然答应救你,就不能把你交给我,也许会买点肉来做交换,但我坚持不答应,他就会割自己的肉,来抵鸽子的命。到时候我耍点小法术,教他无论怎样割肉,哪怕把全身的肉都割下来总抵不过鸽子的重量,那他一定会后悔。这样,他以前行善积下的功德,就完全作废了,也就夺不走我的帝位。”
于是,天帝释就变成一只体态雄壮的苍鹰,侍从变成一只可爱的小鸽子。苍鹰恶狠狠地扑向鸽子,鸽子慌慌张张地一边呼救,一边向远处逃去。
萨波达国王正在王宫处理政事,突然,听到空中传来呼救声。抬头一看,只见一只苍鹰正在追逐一只可怜的白鸽。
鸽子东躲西闪,实在无路可逃,便一头扑到萨波达国王脚下叫道:“大王,老鹰要吃我,请您救命!救命!”
萨波达国王安慰它说:“你别害怕,我一定救你。”
苍鹰随后扑了过来,立在宫殿前,对萨波达王国说:“这只鸽子,是我口中之食,现在逃到大王您这儿来了。请大王快把它还给我,我肚子饿极了。”
萨波达国王说:“我曾发誓要救渡一切众生,更何况这只鸽子向我求救,我已经答应它了。人应当言而有信,我不能把这只鸽子交给你。”
苍鹰说:“大王!您说您要救渡一切众生,但我今天如吃不到这只鸽子,就会饿死,难道我不是众生之一吗?难道您就眼睁睁地看着我饿死,不闻不问吗?”
萨波达国王说:“既然这样,那么我再拿些肉给你,你就别吃这只可怜的鸽子了。”
苍鹰说:“那也行,但您拿来的必须是刚割下来的新鲜热肉,否则我无法吃,还是会饿死的。”
听苍鹰这么说,萨波达国王心中暗感为难。他曾想随便找点熟肉打发苍鹰了事,但没想到苍鹰只吃刚割的新鲜热肉。
萨波达王想:“到哪里去找刚割下的新鲜热肉呢?如果为此而宰杀其他动物,则我为了救一命,又害另一命,这样的事情不能做。”想来想去,他决定从自己身上割一块肉来喂苍鹰。
主意打定,便对苍鹰说:“既然你一定要吃刚割的热肉,那我就割一块肉给你吧!”
苍鹰见萨波达国王中了圈套,心中暗暗发笑,却一本正经地说:“大王!您能这样做,足见您道德高尚。不过,既然您要普度众生,就应当平等地对待一切,我虽然只是一只鸟,保证也不偏不倚。因此,只要您割下的肉,与刚才的那只鸽子一样重,那么,我就不再吃那只鸽子。”
萨波达国王说:“好吧!”便让侍者取来一具天平。
萨波达国王把鸽子放在天平的一端,然后忍着剧痛,手持利刃从自己左腿上,割下一块大致相等的肉,放在天平的另一端。
由于天帝释施了法,天平放鸽子的那一端,低低地向下沉去,而放肉的一端却高高地翘起。
萨波达国王见状,连忙又割下一块肉,但天平两端仍不平衡。一次又一次,一块肉连着一块肉,一会儿萨波达国王两条腿上的肉全割完了,鲜血淋漓,流了一地。然而,天平上放肉的那一端,仍高高地翘着。萨波达国王无奈,只得继续割下自己胸脯、手臂上的肉,一段时间后,萨波达国王身上可割的肉几乎要割完了,天平还是不平衡。萨波达国王急了,挣扎着使出全身仅有的一点力气,一下子扑到天平上,随即昏厥了过去。
这时,天地震动,天神们纷纷下凡,为萨波达国王的高尚行为而感动不已。
天帝释这时也恢复了原形,他唤醒萨波达国王,问道:“你做出这种一般人无法做到的善行到底是为了什么?是想当转轮圣王?还是想当天帝释?在这三界之中,究竟什么是你所追求的呢?”
萨波达国王用极其微弱而坚定的声音说:“对这三界中的一切,我一无所求,我只希望普度众生。”
天帝释又问:“今天你为了一只小鸽子割尽全身的肉,吃了这么的多苦,心里觉得后悔吗?”
萨波达国王说:“我一点也不后悔。”
天帝释这才明白,原来萨波达王不是要抢他的位子,但心中总有那么一点不放心,又追问:“你所说的全是真话吗?”
“当然全是真话。”
“有什么证据可以证明,你说的全是真话呢?”
萨波达国王挣扎着站起来指着天地发誓说:“天在上、地在下,如果我刚才说了一句谎话,请惩罚我!如果我说的全是真话,请让我的身体平复如故!”
说也奇怪,萨波达国王的话音刚落,全身突然长出了新肉,与没割过之前一模一样,甚至连个伤疤刀痕也没留下。
天地诸神看到这种情形,个个合掌赞叹萨波达国王的高尚品德,为他恢复健康而欢喜雀跃。
佛经中关于佛家子弟焚身、剜肉,以代众生受苦、救赎众生的记载不胜枚举,千百年来之所以这样大肆弘扬这些故事,并不是要误导人们焚身、剜肉,而是为了向世人昭示一种大慈大悲的宏愿和决心,表明一种彻底的牺牲精神——为了解救他人的痛苦,可以毫不犹豫地牺牲自己的一切。
3.舍己助人者天助之
从前有个人非常贫穷,无以自立,但志行高洁,从不做非法、非礼之事。但是,因为家里实在太穷,无法生活,他就去给一些商人当仆人。
有一次,这些商人带着这个穷人,一起入海采宝。他们采到不少宝贝便张帆返航,但是到半路不知怎么船停了下来,无论怎么划桨也无法让船前进半步。
所有商人全都惊恐万状,知道是因为采宝而得罪了海神,海神来惩罚他们了。于是连忙跪下祈祷,请海神放他们一条生路。而那个穷人,因为自己平生不做亏心事,所以没有参与他们的祈祷。
船之所以开不动,果然是因为海神作怪。海神有心想惩罚这些亵渎了自己的商人们,但船上的这个穷人可是好人,不应该连累他。他想来想去,整整想了7天,终于想出一条妙计。
海神想:“让我考验一下这些商人吧!如果他们经得起考验,我就饶恕他们;如果他们经不起考验,那我施行惩罚时,也不会连累了那个穷人。”
船在海上整整停了7天,一动也不能动,商人们都急坏了。
第七天夜里,一个商人做了个梦,梦见海神对他说:只要你们把船上的这个穷人送给我当牺牲品我就放你们走。
他醒来之后,把这个梦跟其他人一说,其他人也都做了同样的梦。
正当商人们秘密商议如何处置时,穷人知道了这件事。
穷人慨然说:“好吧!就让我做海神的牺牲品吧!不要因为我一个人,而连累你们大家。”
商人们一听穷人自愿牺牲,高兴极了,因为这样便少了许多麻烦。他们扎了个小木筏,在木筏上放了些水和粮食,让穷人上了木筏之后,就扬长而去。
海神见到这情况,便卷起一股大浪把商人们的船打翻,使他们个个葬身鱼腹;同时,又吹起一股顺风,把穷人的木筏直送到岸边。
穷人就这样安全地回到家乡,与妻儿团聚了。
俗话说,善有善报,恶有恶报,帮助别人其实就是帮助你自己。关于这样的故事,佛经中还有很多:
从前有个非常富有的人,名叫仙叹,他后来信了佛教,心想:世上的一切,都是变化不定的,连生命和财产,也不是永远属于自己的,说不定什么时候就会失去。只有多做好事、积点功德,才是真正有好处的。”
于是,仙叹马上贴出告示说:如果有人缺乏资财,请速来取,数量不限。
告示都贴出去几个月了,由于当时政通人和、国泰民安,谁也不需要他的钱。仙叹又想:“看来大家并不需要钱,可是谁也免不了会闹头疼脑热的,还是买药给百姓治病为上策。”
仙叹便四处采购弄来各种名贵药材,每天在市上免费供应病人。
仙叹的善心得到大家的称赞,没有多久时间,名声就传遍四方,大江南北的病人,都慕名前来接受治疗。
日复一日,年复一年,仙叹的财产渐渐地用尽了,但他仍然四处为病人采药、找药。有一天,他在离家一百多里采药的路上见到几辆牛车,车上都是患有各种疾病的人。
他忍不住问道:“你们要到哪儿去呀?”
车上的人答道:“我们要去仙叹那里,请他救命。”
仙叹立即同他们回去找到国王,向他借了500两黄金买了许多药给这些人治病。
经过仙叹的精心护理、医治,病人的病全都慢慢好了。可是,仙叹却欠下大量的债,过着窘迫的日子。
当时,经常有一些商人为了赚钱,结伴下海去捞海底珍宝。
仙叹想碰碰运气,就跟着一伙商人出海寻宝去了。
众人辛辛苦苦地努力了许久,得到不少宝物,于是兴高采烈地返乡。一路上交通极为不便,又因天气干旱少水,每个人经过长途跋涉,都干渴难忍。
仙叹忽然发现路边有一口水井,就快步奔过去,开怀畅饮起来。
那些商人早已注意到,仙叹采集的海中宝物里,有一颗灿烂夺目的大白珍珠,是世上稀有的宝贝,他们心里又羡慕又嫉妒,总希望自己也能得到。众人一看,仙叹在井边弯腰喝水是个天赐良机,便拥上前,将仙叹推到井底。
由于仙叹做了那么多好事,他的善行感动了菩萨,菩萨在这危险的时刻,在井底接住了他,使他安然无恙,连皮都没有擦破。
那些商人回国后,去见国王。
国王问道:“你们都回来了,那仙叹到哪儿去了?”
商人们装作什么都不知道的样子,对国王说:“大王!我们也不知道。自从离开国境之后,他就与我们大家分手了,不知道他去了哪里。”
国王不相信,又问:“说实话,是不是你们把他害死了?”
商人们赶忙否认道:“不!不!绝没有这样的事!”
仙叹被菩萨托住后,发现井壁上有个洞,正好能容他钻过去。他顺着洞走,不一会儿就见到亮光,从另一个洞口走出了水井。又经过7天的跋涉,终于回到自己的国家。
国王见到他,问道:“商人们都满载而归,你下海采宝怎么却两手空空地回来了?”
仙叹含糊地说:“我没有发现任何宝物,只得空手而归。”
国王听了他的话起了疑心,沉思着:“这当中必有缘故。”
随即国王叫人把那些商人都找了来命令道:“你们必须从实招来才有活路,否则只有一死。”
商人们吓坏了,便老老实实地招了供。
国王听说他们在归途上谋害仙叹,十分生气,便下令把他们统统关进监牢,要将他们定罪。
仙叹闻讯后,焦虑万分,急忙来到王宫,叩头请罪。
国王说:“你没有罪!他们的罪已定,是不可改变的。”
仙叹再三请求道:“国王陛下,请无论如何原谅他们的愚昧无知吧!”
国王经仙叹再三请求,便答应了他,赦免了商人们的罪过,命令他们归还从仙叹那里夺走的宝物。
商人们感激涕流,都拣自己最好的宝物送给仙叹。仙叹只取其中的一半。
商人们一看,又恳求道:“承蒙您的善心,我们才保全了性命!您救了我们大家,这些小意思,请您一定要收下。”
仙叹只好收下那些宝物,将这些钱还清了国王的债,又施舍给老百姓。
邻国闻说,皆交口称赞,无不佩服仙叹的崇高道德。
佛家的智慧很多时候就是一种舍己的智慧,这种舍已是以他人之乐为乐,以他人之苦为苦,完全抛开了个人的私利和小我的局限。我们的道德修养有限,自然无法达到佛的境界,但它至少应该是我们努力的目标,应该是我们追求的境界,毕竟,人人为我的前提,必须且一定是“我为人人”。
4.不要做个自了汉
黄檗禅师自幼便出家为僧,有一次他游天台山时,碰到一个举止不凡的和尚,两人一见如故,谈笑着同行。
他们走到一条小溪前面,正好刚刚下过一场大雨,溪水暴涨。黄檗禅师说:“看来咱们只好绕道而行了。”和尚不以为然地回答道:“哪里用得着那么麻烦?走过去就行了。”黄檗禅师疑惑地说道:“老兄,溪水这么深,能走过去吗?”
那个和尚马上提起裤脚走进小溪,奇怪!汹涌的溪水奔腾着,可是就是到不了他的脚跟,他就好像在平地上行走一样自然。
和尚边走边回过头来,得意地说:“来呀!来呀!走过来吧。”
黄檗站在原地大声叫骂道:“哼!你这自私的小乘自了汉,如果我早知道你是有法术的小乘教徒,一定会把你的脚跟砍断了。
那和尚被他的骂声所感动,感叹道:“你真是位大乘的法器,实在说,我不如你啊!”
说着,便消失了。
原来,佛教分大乘佛法和小乘佛法,小乘重在自己得道解脱,大乘重在帮助他人解脱,二者有明显的高下之分:纵然得道的小乘圣者也不及刚刚起心的大乘行者。自己未度,先能度人,这才是真正的菩萨心肠。
小乘圣者有法术,一般的人定会羡慕不已,却遭到黄檗禅师的训斥,难怪小乘圣者感动,并自愧不如了。
其实,在生活中而言,大乘就是帮助别人,不图回报。相信下面这则故事会让你更真实地领会到大乘的真意。
那是一个下雨的早晨,王娴送孩子到学校,然后顺路去了一家快餐店吃早餐。几张桌子上,乱七八糟地扔着没有收拾的狼藉纸杯、盒子和吃剩的法式炸薯条。
这时进来一位年轻妇女与一个五六岁的男孩,在他们点菜时又进来一个人,微驼着背,上衣很破烂。他缓慢地走向一张尚未收拾的桌子,对每只盒子都不肯放过,细心寻找残羹剩菜。
男孩看见那人拿起一块法式炸土豆条放进嘴里,就悄声对母亲耳语说:“妈咪,那人吃别人剩下的东西!”“哦,宝贝,他饿极了,又没有钱。”母亲压低声音回答儿子。
“我们给他买一只汉堡包,行吗?”“我想,他可能只吃别人吃剩的东西。”当母子俩从服务员手上接过他们要的两袋外卖食品时,小男孩突然伸手从食品袋里拿出一只汉堡包,咬了一小口,然后跑到那人面前,把汉堡包放在他坐的桌子上。
这个乞丐先是一脸惊讶,接着满怀感激地看着男孩转身消失。
如果能拯救一颗破碎的心灵,我们便没有虚度此生;如果我能减轻一个生命的痛苦,抚慰一处创伤,或是令一只离巢的知更鸟回到巢里,我们同样没有虚度此生。自己有吃的,就要拿一些给那些饥饿的人,这就超脱我们所鄙夷的自了汉。
5.智舜割耳
智舜禅师,唐代人,一直在外行脚参禅。有一天,他走累了,在山上的树林下打坐歇息。突然一只野鸡仓皇地向他飞来,浑身血迹斑斑,翅膀上带着一只箭。随即一个猎人气喘吁吁地追赶过来,野鸡受伤逃到禅师座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。猎人向禅师索讨野鸡:“大师,请将我射中的野鸡还给我!”
禅师带着耐性,无限慈悲地开导着猎人:“它也是一条生命,放过它吧!”
猎人不同意,反驳道:“我又不是和尚,才不讲什么生不生的。你要知道,我们一家大小好久没有吃肉了,那只野鸡可以当我们的一盘美味哩!”
猎人坚持要得到那只野鸡,禅师最后没有办法,拿起行脚时防身的戒刀,把自己的两只耳朵割下来,送给固执的猎人,说道:“这两只耳朵,够不够抵你的野鸡?分量虽然少了点,味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧!”
猎人大吃一惊,终于觉悟到自己的残忍,羞愧地走了。
帮助别人不求时、不求地,在任何情况下都要具备一颗助人之心,哪怕被人救助的在世俗眼里微不足道,也要竭尽全力。
一个小女孩因为长得又矮又瘦被老师排除在合唱团外,而且,她永远穿着一件又灰又旧又不合身的衣服。
小女孩躲在公园里伤心地流泪。她想:我为什么不能去唱歌呢?难道我真的唱得很难听?
想着想着,小女孩就低声地唱了起来,她唱了一支又一支,直到唱累了为止。
“唱得真好!”这时,一个声音响起来,“谢谢你,小姑娘,你让我度过了一个愉快的下午。”
小女孩惊呆了!
说话的是个满头白发的老人,他说完后就走了。
小女孩第二天再去时,那老人还坐在原来的位置上,满脸慈祥地看着她微笑。
于是小女孩唱起来,老人聚精会神地听着,一副陶醉其中的表情。最后他大声喝彩,说:“谢谢你,小姑娘,你唱得太棒了!”说完,他仍独自走了。
这样过去了许多年,小女孩成了大女孩,长得美丽窈窕,是本城有名的歌手。但她忘不了公园靠椅上那个慈祥的老人。于是她特意回公园找老人,但那儿只有一张小小的孤独的靠椅。后来才知道,老人早就死了。
“他是个聋子,都聋了20年了。”一个知情人告诉她。
我们每个人不妨以此自勉,在别人有困难时,多替对方想想,不要只顾虑自己。这样一来,帮助别人也等于帮助了自己,也能陶冶一个人的高尚情操。每一次救助就是一个生命的延续,每一次鼓励都是给孩子多创造一次机遇。
6.保全别人的面子
仙崖禅师有很多弟子,其中有一个不认真参禅打坐,领悟禅理,而是经常趁晚上的时间,偷偷爬过院墙到外面去游玩,禅师对此事一无所知。
直到有一天晚上,仙崖禅师四处巡视,发现墙角有一张高脚凳子,才发现了这个秘密。
禅师不惊动别人,只是顺手把凳子移开,自己站在凳子的地方,等候外出的人归来。
深夜,出外游玩的学僧口中哼着小调,兴冲冲地回来了。
像往常一样,学僧驾轻就熟地跳上围墙,踩在“凳子”上面进了禅院。不对!他觉得今天的“凳子”怎么这么软,还有些不稳呢?
回头一看,原来他刚才是踩着仙崖禅师的头下来的!
学僧惊惶失措,不知如何是好。
然而,仙崖禅师好像什么事情也没有发生过一样,微笑着对学僧说道:“夜深气重,别感冒了,赶快回去多穿一件衣服吧。”
事后,仙崖禅师对这件事情绝口不谈,整个禅院没有人知道。
但是奇怪的是,从此以后,全寺一百多位学僧都认真学禅,再也没有人偷偷出去游玩了。
对于别人的错误,有时候严厉的斥责并不是最聪明的办法,此时无声胜有声,顺其自然也许会收到更好的效果。
温莎公爵除了有不爱江山爱美人的传奇外,还有许多鲜为人知的小故事。
有—次,英国王室为了招待印度当地居民的首领,在伦敦举行晚宴,其时还是“皇太子”的温莎公爵主持这次宴会。
宴会中,达官贵人们觥筹交错,相与甚欢,气氛融洽。可就在宴会结束时,出了这么一件事。
侍者为每一位客人端来了洗手盘,印度客人们看到那精巧的银制器皿里盛着亮晶晶的水,以为是喝的水呢,就端起来一饮而尽。作陪的英国贵族们目瞪口呆,不知如何是好,大家纷纷把目光投向主持人。
温莎公爵神色自若,一边与客人谈笑风生,一边也端起自己面前的洗手水,像客人那样“自然而得体”地一饮而尽。
接着,大家也纷纷效仿,本来要造成的难堪与尴尬顷刻释然,宴会取得了预期的成功,当然也就使英国国家的利益得到了进一步的保证。
失小节,伤大雅,聪明人绝不会这么做。在人际交往中照顾别人的面子,是礼节,也是风度;是教养,也是胸怀。虽然有时候看起来自己也会吃一点小亏,但这与收获比起来,简直不值一提。
7.是这样吗?
白隐禅师品德高尚、严于自律,是众人眼中的道德楷模。
白隐禅师的禅院附近有一个非常美丽的女孩子,还没有出嫁,可是有一天突然怀孕了。女孩的父母亲知道后非常生气,特别是她的父亲简自暴跳如雷,认为家里出了这样伤风败俗的事情,丢尽了家族的脸面。于是他严厉地逼问女儿,孩子的生父是谁。
女孩子知道闯下了滔天大祸,但是又不敢说出实情真相。万般无奈之下,她含着泪说出了白隐禅师的名字。女孩的父母亲听完先是大吃一惊,然后勃然大怒,怒气冲天地去找白隐禅师理论。
白隐禅师静静地听完对方激烈的谴责和恶毒的辱骂之后,并不辩解,只是轻轻地问了一句:“噢,是这样的吗?”
这件事情像长了翅膀一样,马上四处传开了。大家都议论纷纷:“真没想到他会是这样的人,我们平时还当他是道德楷模呢,原来竟然是个伪君子。”
不久,孩子出生了,女孩的父母理直气壮地送到了白隐禅师那里。禅师默默忍受着这一切,并且从邻居那里弄到了孩子所需要的一切东西,像一个真正的父亲那样细心地照料着这个弱小的生命。
一年过去了,年轻的妈妈心里实在忍受不了良心的责备,终于将事情的真相告诉了她的父母亲:孩子真正的父亲并不是白隐禅师,而是和她相恋的外村的一个年轻人。
女孩的父母亲得知真相后羞愧难当,觉得很对不起白隐禅师,立即去找白隐禅师,向他表示深深的歉意,请求他的宽恕,并决定将孩子领回去
白隐禅师于是又把孩子送还给他们,说的还是那句话:“噢,是这样的吗?”
月亮被乌云遮住的时候,并没有走得更急,因为它知道乌云终会散尽。乌云散尽之后的月亮,会更加皎洁明亮。在很多人看来,除了生命之外,人生最重要的就是名声,白隐禅师能不顾惜自己的名望来教化他人,的确是我们学习的楷模。
8.以助人为乐事
一休禅师的弟子足利将军请一休禅师到家里用茶,将自己珍藏的古董一件件拿出来展示,并不断地询问一休禅师的看法。禅师回答道:“太好了!我也有三件古董,一是盘古氏开天辟地的石块,二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗,三是得道高僧用过的万年拐杖。如果你也一起收藏,必能增添你这些古董的光彩。”
将军高兴地说:“那太好了,谢谢禅师!要多少钱一件?”
一休禅师道:“不用谢,每件物品只要1千两银子。”
将军虽然心疼,可是觉得这三件古董价值很高,便花了3千两银子把它们买下,并叫侍从随一休禅师前去取回古董。
一休禅师回到寺中,对弟子说:“把在门口抵门的那块石头拿来,还有喂狗食的饭碗,以及花了十钱银子买的那根拐杖,给来人带回去吧。”
将军的侍从将这三件东西拿回去呈给主人,并说明其来处,将军非常生气地跑去找一休禅师理论,一休和颜悦色地开示道:“目前正是饥荒时候,平常人家三餐不继,将军怎么还有心思在欣赏古董?所以我将你的3千两银子拿去救济贫民,替你做功德,其价值会让你终身受用不尽,比古董可宝贵多了。”
将军听了,除惭愧外,更深深佩服禅师的智能与慈悲。
禅不是只供给谈论的哲学和理论,禅是艺术的生活,禅是超越的本心,禅是一种广博的爱心善念。
每一个人,对于自己所碰到的人,都有爱和被爱的相互责任,爱他就是帮助他。我们怎样为他们树立爱的榜样,将会对他们如何去爱别人产生重大的影响。当我们表达爱心的时候,别人会看着我们,甚至把我们当作学习的榜样。
南丁格尔舍弃了财富和舒适的生活,去追寻她心中深刻的需求。她被一种要去照顾千千万万个人的使命所驱使,要去分担他们在她身边死亡的时候,所经受绝望的情绪和恐惧。最后,她成为我们今天所熟悉、敬仰的“白衣天使”之母。
天主教神父达米安抛弃了文明社会的一切,献身于照顾夏威夷莫洛凯岛上的麻疯病人,完全体现了博爱的精神。他与教会的官僚体系奋战不止,为他的教区人民争取补给品,最后他自己也患了麻疯病,死在他所爱的、和他一起生活的人群之中。
甘地将一生完全投入追求自由之中。他的不流血革命的理论和实践,终于使英国殖民地下的印度人摆脱了帝国主义的束缚。当他一再被要求写下自己的生平回忆时,他做出了一句最有个性的答复:“我的生平就是我的信息。”
这些把个人力量化为爱的历史典范,把帮别人做为乐事的导师们,都可以帮助我们辨认、欣赏那些在日常生活中,以博爱为职责的高尚性格,可能也包含我们自己。
夏日的一个黄昏,我们几个朋友坐在辛迪广场旁一家清雅的酒店里,一边喝酒一边闲聊。透过玻璃窗,我们看见街头一个小女孩正提着一篮子玫瑰花,四处向人兜售。
夜幕降临,霓虹闪烁,那个美丽的黄昏忽略了小女孩一篮子好看的玫瑰。
我们只顾喝酒,也就没再注意那个女孩了。不知过了多长时间,那个小女孩竟站在饭店门口,她清秀的脸上爬满了忧愁与焦虑,操着蹩脚的普通话,有些怯怯地问:“老板,可不可以卖一碗蛋炒饭给我?”
正站在我们旁边30多岁的老板转过头,看了看她。小女孩更加羞涩了,站在那里,小手揪着衣角,不敢言语。
“当然可以,你进来坐吧!”老板语音刚落,小女孩就语无伦次起来:“不,不,你把米饭盛在方便袋里就行了。”
我们停止了谈笑。老板一副古道热肠:“没关系,你坐吧。”谁知小女孩说什么也不肯。最后,老板只好给她打点好,小女孩感激地提着一方便袋蛋炒饭走了。临走时,她高兴地付了两元钱。
其实,那些蛋炒饭肯定不只卖两元钱。一问老板,果然如此。老板猜测说,这蛋炒饭可能不是那个女孩买给自己的,因为许多天来,她一直在这个广场周围卖花,来买蛋炒饭却是头一次。所以老板想,肯定还有一个人,或者她的亲戚,或者她认识的一个更加苦难的朋友,需要小女孩的照顾。最后老板说:“我给了她两份饭。”
以前常见到有些衣衫褴褛的小孩到饭店买饭,店员不予理睬的事情。这位面容安详,气质儒雅的老板让我不由得敬重与感动。
不一会儿,那老板突然一拍脑门,说:“不好,我忘记给她筷子了。”我正好对那个小女孩很感兴趣,就说:“我去送给她。”
在广场的一角,我找到了那个卖花的小女孩,她身边还有一个灰头土脸的妇女,正神色黯然地看着我。小女孩一只抓米饭的小手停在了妇人的嘴旁。
见她们拘谨,我连忙说:“我是来给你们送筷子的。”
小女孩说了声谢谢。我本想与她攀谈几句,可她们对自己的遭遇闭口不提。我只知道她们是一对母女。
临走时,女孩递给我一朵玫瑰,说让我送给饭店老板。
不知为什么,手里握着玫瑰,心里却似一片波澜不止的湖。饭店老板对小女孩的热情在小女孩看来不仅仅是一念小小的善心,更多的则是一种尊重。
把玫瑰放在我的手上时,小女孩浅浅地笑了,露出两颗雪白的小虎牙。我感觉到,她的晶莹如同莲花上的露珠,在微风中传递着她小小内心深处由衷的感激。那一朵玫瑰,就是一个天堂啊!
受人滴水,报以涌泉。
送人玫瑰,手留余香。
感激那个黄昏,让我们知道了玫瑰是不应该被忽视的。也感谢那个黄昏里如玫瑰一样的悄悄绽放的女孩,让我懂得了有一种芬芳用一朵玫瑰就可以穿越红尘中无情的空间与有情的心灵,直接抵达人间天堂。
帮助别人,很多时候并不需要什么惊天动地的大举动,也不需要你倾家**产,而只需要你在生活中看到一个弱小的生命伸出一只温暖的手拉上一把,只需要给冷得不行的人披上一件棉衣。如果每个人都有这份助人的爱心,我们的世界就变成了真正的天堂。
9.看破红尘
无相禅师行脚时,因口渴而四处寻找水源,看到不远处有一个青年在池塘里打水车,无相禅师就向青年要了一杯水喝。
青年以一种羡慕的口吻说道:“禅师,如果有一天我看破红尘,我一定会跟您一样出家学道。不过我出家后,不想跟您一样到处行脚,居无定所,我会找一个隐居的地方,好好参禅打坐,而不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道:“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”
青年答道:“我们这一带就数我最了解水车的性质了,全村的人都以此为主要水源。若找到一个能接替我照顾水车的人,没有责任的牵绊,我就可以出家寻找自己的出路了。”
无相禅师道:“你最了解水车,如果水车全部浸在水里,或完全离开水面会怎么样呢?”
青年说道:“水车是靠下半部置于水中,上半部逆流而转的原理来工作的。如果把水车全部漫在水里,不但无法转动,甚至会被急流中走;同样的,完全离开水面也不能车上水来。”
无相禅师道:“水车与水流的关系可说明个人与世间的关系。如果一个人完全入世,纵身江湖,难免不会被物欲红尘的潮流冲走。假如纯然出世,自命清高,不与世间来往,则人生必是漂浮无根。同样,一个修道的人,要出入得宜,既不抽身旁观,也不投身粉碎。”
出家光看破红尘还是不够的,更要发广度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立,这才是为人处世和出家学道的正确态度。
10.禅心以助人为本
有兄弟3人,虽然没有出家,但是特别喜好参禅打坐,还曾经跟随佛光禅师学禅。后来,兄弟3人为了追求更高的悟境,一起相约出外行脚云游。
有一天,在日落时兄弟3人借宿于一个村庄,恰巧这户人家的男主人刚去世不久,妇人带了7个子女生活,生活非常艰难。
第二天一早,到了3兄弟该上路的时候,最小的弟弟突然对两位哥哥说:“两位哥哥继续参学去吧!我决定留在这里不走了。”
两位哥哥对弟弟的行为非常不满,认为他太没有志气了,出外参学,见到一个寡妇就动心想留下来,于是劝也懒得劝,拂袖而去。
这位寡妇要独自抚育7个年幼的孩子实在不容易,看到这位行者自愿留下来帮助她,当然求之不得。又看到三弟一表人才,妇人表示愿意以身相许。三弟没有直言拒绝,只是说:“你丈夫刚死不久,我们马上就结婚实在不好,你应该为丈夫守孝3年再谈婚事。”妇人一听,对三弟更加敬重。
3年以后,妇人再次提出结婚的要求,三弟又道:“如果现在我和你结婚实在对不起你的丈夫,让我也为他守孝3年吧!”妇人觉得三弟说得在理,没有强求。
3年后,妇人又提出要结婚,三弟再度婉拒道:“为了我们将来更加幸福美满,无愧于心,我们共同为你的丈夫守孝3年再结婚吧!”
如此3年、3年再3年,岁月如梭,一晃9年就过去了,这一家的小儿小女都已长大。三弟看到他助人的心愿已完成,就向妇人说明自己矢志求佛的决心和当年留下来的初衷,然后与这一家人道别,独自踏上了继续求佛的漫漫长路。
有些人虽然对参禅悟道狠下工夫,但他们都永远参不透禅的真谛,因为他们缺乏一颗度人之心,只是一味地寻求自己的解脱。其实,帮助别人,很大程度上也是在帮助你自己。
陀思妥耶夫斯基20多岁写了一部中篇小说《穷人》,学工程专业的他怯生生地把稿子投给《祖国纪事》编辑部。
编辑格利罗维奇和涅克拉索夫在这天傍晚时分开始看这篇稿子,他们看了十多页后,打算再看10多页,然后又打算再看10多页,一个人读累了,另一个人接着读,就这样一直到晨光微露。
他们再也无法抑制住激动的心情,顾不得休息,找到陀思妥耶夫斯基的住所,扑过去把他紧紧抱住并流出泪来。涅克拉索夫性格孤僻内向,此刻也无法掩饰自己的感情。他们告诉这个年轻人,这部作品是那么出色,让他不要放弃文学创作。
之后,涅克拉索夫和格利罗维奇又把《穷人》拿给著名文艺评论家别林斯基看,并叫喊着:“新的果戈理出现了!”别林斯基开始不以为然:“你以为果戈理会像蘑菇一样长得那么快呀!”但他读完这部小说以后也激动得语无伦次,眼睛瞪着陌生的陀思妥耶夫斯基说:“你写的是什么,你了解自己吗?”平静下来以后他对年轻人说:“你会成为一个伟大的作家。”
陀思妥耶夫斯基做出了反应:“我一定要无愧于这种赞扬,多么好的人!多么好的人!!这是些了不起的人,我要勤奋,努力成为像他们那样高尚而有才华的人!”后来,陀思妥耶夫斯基写出了大量优秀的小说,成为19世纪俄国经典作家,被西方现代派奉为鼻祖。
格利罗维奇、涅克拉索夫、别林斯基因各自的成就赢得了人们的尊敬,但同样令人们尊敬的是,他们“腾出一只手”,托举一个陌生人的行动。而且从最初,他们就预料到这个年轻人的光芒将盖过自己,但圣洁的他们连想也没有想就伸出了自己的手。
“腾出一只手”给别人肯定会牺牲自己的利益,然而别林斯基他们却因陀氏的成功而使自己的人格举世皆知。生活中更多的“腾出一只手”者则是默默无闻的,因为不是每一个人都能像陀氏那样成为“不再重放的花朵”。然而“腾出一只手”给别人,重要的是在于过程,而不在于结果;无论被托举者最后是否平凡,无论能否得到回报,都不影响爱的价值,这价值胜过万两黄金。
真正的禅心不只是坚忍不拔,刻苦修行,更要“腾出一只手”救度别人。“腾出一只手”给卑微者——赞扬他们;“腾出一只手”给狂妄者——规劝他们;“腾出一只手”给忧伤者——安慰他们;“腾出一只手”给绝望者——点拨鼓励他们……这样,你不花一分钱,便可以帮助别人,甚至可以改变别人的一生,何乐而不为呢?
11.分一缕阳光给别人
有一个富人,请无相禅师到家里来,为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后,富人问道:“禅师,你认为我的太太能从这次佛事中得到利益吗?”
无相禅师照实说道:“当然!佛法如慈航普度,如日光遍照,不止是你的太太可以得到利益,一切有情众生无不得益。”
富人不满意道:“可是我的太太是非常娇弱的,其他众生也许会占她便宜,把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好,不要给其他的众生。”
先相禅师慨叹富人的自私,但仍慈悲的开导道:“回转自己的功德以趋向他人,使每一众生均沾法益,是个很讨巧的修持法门。‘回向’有回事向理。回因向果、回小向大的内容,就如一光不是照耀一人,一光可以照耀大众,就如天上太阳一个,万物皆蒙照耀。一粒种子可以生长万千果实,你应该用你发心点燃的这一根蜡烛,去引燃千千万万支的蜡烛,不仅光亮增加百千万倍,本身的这支蜡烛,并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念,则我们微小的自身,常会因千千万万人的回向,而蒙受很多的功德,何乐而不为呢?故我们佛教徒应该平等看待一切众生!”
富人仍是顽固的说道:“这个教义很好,但还是要请法师破个例。我有一位邻居老赵,他总是欺我、害我,能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道:“既曰一切,何有除外?”
富人茫然,若有所失。
给他人一缕阳光,不仅要给你的亲人,还要给你的敌人;不仅要给你的熟人,还要给陌生人。下面有两个关于陌生人的小故事,读完之后你会发现帮助别人的意义。
一个在越南打仗的士兵,有一天打电话给他的父母,告诉他们自己快退伍回家了。父母当然非常高兴,在电话中表示希望他回家越快越好。士兵又告诉父母,他有一个战友也要和他一起回家,父母当然表示欢迎。同时,孩子告诉他父母,这位战友在战争中失掉了一条腿和一只手臂,而且要和他们一起住。孩子的爸爸一听就告诉孩子,这绝不可以。他说只剩下一条腿和一只手臂的人,将造成家人的沉重负担,他不欢迎这种残疾的人和他们长住,他建议这位残疾的战友自己设法解决自己的生活问题。孩子听了这些话以后就挂了电话。几天后,警察通知父母,他们的孩子自杀了。父母去认尸,令他们大为震惊的是:他们的孩子只有一条腿和一只手臂。
美国有一位女士在海边散步,发现海上有一艘私人帆船情况很危急,便立刻和救难人员联络。等大家将船安全救上岸,这位女士才发现,船上居然有她的丈夫。
人生在世,总会有一些私心,这些私心阻碍着我们去帮助别人。所以,参禅的目的就是将这些私心换成博爱之心,以普度众生、济世救人的心态生活。这样一来,你会发现,世界比你想象的更美好。
12.爱的“借口”
小和尚问老和尚道:“菩萨还杀生吗?”心中却在想:“师父一定回答不杀,哪有菩萨破戒杀生之理!”不料老和尚郑重地回答:“杀!菩萨常常杀生,不知疲倦!”
“什么!”小和尚瞪大了眼睛,支起了耳朵,好像听到了天外之音,“菩萨怎么会杀生,还常常杀生呢?”
“为救度众生,为降妖除魔!”老和尚淡然地说。
“那么,菩萨岂不是犯了大戒吗?”小和尚不解地问。
“犯戒又不犯戒。”老和尚耐心地解释,“犯戒是因为有杀生之相,破了戒的形式;不犯戒是因为菩萨心中没有丝毫杀念,所以符合戒的精神。”
“那么,菩萨于杀生之时,心中当作何念呢?”小和尚好奇地问。
“菩萨杀生时,当作此念:救助被害众生使其免于水深火热,拯救害人恶魔使其免于万劫沉沦!”
“菩萨杀生,还入地狱吗?”小和尚追问。
“菩萨常入地狱。”老和尚答。
“为什么?”小和尚不解。
“菩萨救助众生永不休息,所以降妖除魔也永不停止,又怎能不常下地狱呢?”
“菩萨明知会下地狱,为什么还要杀生呢?”小和尚更是不解。
“这正是菩萨的精神所在。”老和尚庄严地说,“为救度众生,我不入地狱,谁入地狱!”
我们遇到事情总喜欢给自己找借口,比如上课迟到说是堵车,下班早退说是父母来了。这些都是反面的,然而正面的也有,菩萨入地狱就给了我们舍己助人的“借口”,相信下面这则真实的故事也会给你一个爱的“借口”。
在土耳其旅游途中,巴士行经1999年大地震的地方,导游趁此说了一个感人却也感伤的故事,故事发生在地震后的第二天……
地震后,许多房子都倒塌了,各国来的救难人员不断搜寻着可能的生还者。两天后,他们在缝隙中看到一幕不可置信的画面——
一位母亲用手撑地,背上顶着不知有多重的石块,一看到救难人员便拼命哭喊着:“快点救我的女儿,我已经撑了两天,我快撑不下去了……”
她七岁的小女儿,就躺在她用手撑起的安全空间里。
救难人员大惊,卖力地搬移在上面、周围的石块,希望尽快解救这对母女,但是石块那么多、那么重,怎么也无法快速到达她们身旁。
媒体到这儿拍下画面,救难人员一边哭、一边挖,辛苦的母亲一面苦撑等待着……
透过电视、透过报纸,土耳其人都心酸的掉下泪来。
更多的人,放下手边的工作投入救援行动。
救援行动从白天进行到深夜,终于,一名高大的救难人员够着了小女儿,将她拉出来,但是……她已气绝多时。
母亲急切地问:“我的女儿还活着吗?”
以为女儿还活着,是她苦撑两天的唯一理由和希望。
这名救难人员终于受不了,放声大哭:“对,她还活着,我们现在要把她送到医院急救,然后也要把你送过去!”
他知道,如果母亲听到女儿已死去,必定失去求生意志,松手让土石压死自己,所以骗了她。母亲疲累地笑了,随后,她也被救出送到医院,她的双手一度僵直无法弯曲。
隔天,土耳其报纸头条是一幅她用手撑地的照片,标题“这就是母爱”。
长得壮硕的导游说:“我是个不轻易动感情的人,但是看到这篇报道,我哭了。以后每次带团经过这儿,我都会讲这个故事。”
其实不只他哭了,在车上的所有人,也哭了……
多为别人想想,不要只是一味的自私自利;尽一己之力又何妨呢,多做点善事也很好。这个世界只有多一点温暖,多一点体谅,才会有更多美好的事物。每当你因为别人的事而感到厌烦的时候,就要想想那位用身体撑起千斤重担的母亲,世间有如此的爱,我们还有什么理由可抱怨的呢?这就是爱的借口。
13.助人即助己
怀德大师带着小和尚云游四方。
这天,师徒二人沿着一个山间小路往前走,感觉又困又累。突然,怀德大师发现前面一个老人,背着一个看起来非常沉重的包袱在走。
怀德大师忙拉着徒弟赶过去说:“老人家,我们帮你拿一会儿东西吧!”然而,小和尚却不乐意,心想我们已经这么累了,师傅还要硬充好人。心里虽这么想,小和尚却不敢违背师傅,极不情愿的帮老人拿起包袱。
怀德大师和徒弟帮老人拿了一段距离的包袱,恰巧老人的儿子赶车来迎接自己的父亲,就让他们师徒搭上了顺路车。
小和尚的脸这才由阴转晴。
怀德大师开导他说:“有因才有果。帮助别人就是强大自己,帮助别人也就是帮助自己。比如你帮助别人提了东西,你耗费了自己的体力,耽误自己的时间。但是,你现在就不用自己赶路了。”
看着徒弟似懂非懂的样子,怀德大师给他讲了一个故事:
“有一个人被带去观赏天堂和地狱,以便比较之后能聪明地选择他的归宿。他先去看了魔鬼掌管的地狱。第一眼看去令人十分吃惊,因为所有的人都坐在酒桌旁,桌上摆满了各种佳肴,包括肉、水果、蔬菜。
“然而,当他仔细看那些人时,却发现没有一张笑脸,也没有伴随盛宴的音乐狂欢的迹象。坐在桌子旁边的人看起来沉闷,无精打采,而且瘦得皮包骨。这个人发现每人的左臂都捆着一把叉,右臂捆着一把刀,刀和叉都有四尺长的把手,使它不能用来吃。所以,即使每一样食品都在他们手边,结果还是吃不到,一直在挨饿。
“然后他又去天堂,景象完全一样:同样食物、刀、叉与那些四尺长的把手。然而,天堂里的居民却都在唱歌、欢笑。这位参观者困,惑了,他怀疑为什么情况相同,结果却如此不同。在地狱的人都挨饿而且可怜,可是在天堂的人吃得很好而且很快乐。最后,他终于知道了答案:地狱里每一个人都试图喂自己,可是一刀一叉以及四尺长的把手根本不可能吃到东西;天堂上的每一个人都是喂对面的人,而且也被对面的人所喂,因为互相帮助,结果帮助了自己。”
最后,怀德大师说:“这个启示很明白。你帮助其他人获得他们需要的东西,你也因此而得到想要的东西,而且你帮助的人越多,你得到的也越多。”
生活就像山谷回声,你付出什么,就得到什么;你耕种什么,就收获什么。做人应该保持一颗纯洁的赤子之心,行善济世、关心社会,而不只是一味独善其身,应随俗而不为外物所染。
14.把别人的灯点亮
有一个小和尚怕麻烦师父,所以迟迟不敢再问问题。他对虚尘大师说:“师父,您知道吗?您给我的答案我又忘记了。我很想再次请教您,但想想我已经麻烦您许多次了,不敢再去打扰您!”
虚尘大师对他说:“先去点燃一盏油灯。”小和尚照做了。
虚尘大师接着又说:“再多取几盏油灯来,用第一盏灯去点燃它们。”
小和尚也照着做了。
虚尘大师便对他说:“其他的灯都由第一盏灯点燃,第一盏灯的光芒有损失吗?”
“没有啊!”小和尚回答。
“所以,我也不会有丝毫损失的,欢迎你随时来找我。”
是的,有多少黑暗是我们自己造成的?一盏灯点燃另一盏灯,却无损自身的光芒。
让内心的阳光照亮别人,自己只会变得更明澈;把你的知识与别人分享,自己只会变得更通达。当我们乐意和他人分享我们所拥有的财富时,很多时候不但不会有损失,反而会产生更大的喜乐和满足。即使有一些小小的损失也无所谓,因为你的收获要比付出大得多。我们所说的,“爱出者爱返,福往者福来”,就是这个道理。
战国时,齐国的孟尝君是一个以养士出名的相国。由于他待士十分真诚,感动了一个具真才实学而十分落魄的士人,名叫冯谖。冯谖在受到孟尝君的礼遇后,决心为他效力。一次孟尝君叫人为他到其封地薛邑讨债,问谁肯去,冯谖说:“我愿去,但不知用催讨回来的钱,需要买什么东西?”孟尝君说:“就买点我们家没有的东西吧!”
冯谖领命而去,到了薛邑后,他见到当地老百姓的生活十分穷困,而且大家对他的到来。均啧啧有怨言。于是,他召集了邑中居民,对大家说:“孟尝君知道大家生活困难,这次特意派我来告诉大家,以前的欠债一律作废,利息也不用偿还了,孟尝君叫我把债券也带来了,今天当着大伙的面,我把它烧毁,从今以后,再不催还!”说着,冯谖果真点起一把火,把债券都烧完了。薛邑的百姓没有料到孟尝君是如此仁义,个个感激涕零。
冯谖回来后,孟尝君问他:“讨的利钱呢?”冯谖回答说:“不但利钱没讨回,借债的债券也烧了。”孟尝君便很不高兴。冯谖对他说:“您不是要叫我买家中没有的东西回来吗?我已经给您买回来了,这就是‘义’。焚券市义,这对您收归民心是大有好处的啊!”
果然,数年后,孟尝君被人谮谗,齐相不保,只好回到自己的封地薛邑。薛邑的百姓听说恩公孟尝君回来了,全城出动,夹道欢迎,表示坚决拥护他,跟着他走。孟尝君至为感动,这时才体会到冯谖的“市义”苦心。这就叫“好与者,必多取”,小的损失可以换取大的利益。
佛家讲无私的奉献,点亮别人的灯,自己的反而更加明澈。我们不可能要求所有人都达到这个境界,但至少我们应该明白,“爱出者爱返,福往者福来”的道理。有了付出才有回报,没有无回报的付出,也没有无付出的回报。
15.与人为善
民国初年军阀割据时代,一位高僧受大帅邀请素宴。席间,却发现在满桌精致的素肴中,有一盘菜里竟然有一块“猪肉”,高僧的徒弟故意用筷子把肉翻出来,高僧却立刻用自己的筷子把肉掩盖起来。一会儿,徒弟又把猪肉翻出来,打算让大帅看到,高僧再度把肉遮盖起来,并且在徒弟的耳畔轻声说:“如果你再把肉翻出来,我就把它吃掉!”徒弟听到后就再也不敢把肉翻出来了。
宴席后高僧辞别了大帅。归寺途中,徒弟不解地问:“师夫,刚才那厨子明明知道我们不吃荤的,为什么把猪肉放在素菜中,我当时只是要让大帅知道,处罚他而已。”
高僧说:“每个人都会犯错,无论是‘有心’或‘无心’,如果刚才大帅看见了猪肉,盛怒之下把厨师枪毙或严重惩罚,这都不是我所愿见的,所以我宁愿把肉吃下去。”
徒弟点着头,深深地体悟这个道理。
古人云:“邀千百人之欢,不如释一人之怨;希千百事之荣,不如免一事之丑。”与人为善,处处为他人着想的人,才堪称领悟了禅的真正境界。
一天,旅行家希臣和一位朋友正穿越喜马拉雅山脉的某个山口。在跟一场暴风雪搏斗了将近3个小时之后,他们精疲力竭,又冷又饿,真想坐下来喘一口气。但他们不敢,一旦坐下去,他们很可能会变成两根冰棍,再也别想站起来了。他们只有靠不停地走动以保持体温。
在他们的冒险生涯中,虽然不是第一次面临生死威胁,但这一次的境遇显然比以往任何时候都要恶劣。两个人都在想,也许应该准备得更充分一点才到这个险恶的地方来;也许根本就不应该在这个该死的季节到这个天寒地冻、荒无人烟的鬼地方来。不过,现在想什么都晚了,他们只希望在最后一丝体力用尽之前能找到有人居住的地方。
忽然,他们看见雪地上躺着一个昏迷不醒的人,半个身子已被雪掩埋。此人显然是他们的同行,也跟他们一样不走运,被暴风雪打败了。希臣顿生恻隐之心,蹲下来一检查,发现这个人还活着,只是被冻晕了。如果将他带到温暖一点的地方,也许有救。希臣跟朋友商量,要不要设法带走这个倒霉的家伙?朋友惊叫起来:“别干傻事,希臣!我们自身难保,带上一个累赘,我们都会丧命的”。
朋友的话确有道理,希臣不禁犹豫起来……
略一犹豫之后,希臣还是决定帮助这个半死不活的人。见死不救,对希臣来说是不可想象的。他叫朋友将此人扶在他背上,朋友冷冷地说:“既然你执意要救他,那么好吧,这是你的事,跟我无关!”
说完,朋友独自一人向前走了。
希臣费了很大的劲,才把这个昏迷的人抱起来,放在自己背上,一步一步地往前走。这个人很重,尽管是在冰天雪地里,走不多久,希臣已浑身发热,他的体温使背上那个冻僵的躯体温暖起来,那人活过来了,没过多久,两人便并肩前进了。
当他们走到另一个山口时,希臣发现了他那位独自离去的朋友,正躺在雪地上,已经被冻死了。
帮助别人,不仅是一种善心的表达,同时对自己也大有好处。希臣因为救人而使自己充满了信心和勇气,而且在背人的过程中,也使自己浑身的血液沸腾起来。而他的那位朋友则因自私而被冻僵而死。
一个人与别人打交道,不是善待他人,就是不善待他人,没有其他的选择。两相比较,无论对自己,对别人,还是对社会,善待他人都是一种比较好的选择。善待他人能较好地推动人们相互之间的理解和合作,做成做好各种事情;能较好地促进人们同心协力营造一个良好的学习和生活环境,从而使每个人都感到温暖和快乐。
16.有关美德
一个年轻人去拜访一位住在大山里的禅师,他们正在讨论关于美德的问题。这时候,一个强盗也找到了禅师,他跪在禅师面前说:“禅师,我的罪过太大了,很多年来我一直寝食难安,难以摆脱心魔的困扰。所以我才来找你,请你为我澄清心灵。”
禅师对他说:“你找我可能找错人了,我的罪孽可能比你的更深重。”
强盗说:“我做过很多坏事。”
禅师说:“我曾经做的坏事肯定比你还要多。”
强盗又说:“我杀过很多人,闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”
禅师回答说:“我也杀过很多人,我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”
强盗说:“我做的一些事简直没有人性。”
禅师回答:“我都不敢想那些以前我做的没有人性的事。”
强盗听禅师这么说,就用一种鄙夷的眼睛看了看禅师,说:“既然你是这么一个人,为什么还在这里自称为禅师,还在这里骗人做什么!”于是他起身轻松地下山去了。
年轻人在旁边一直没有说话,等到那个强盗离去以后,满脸疑惑地向禅师问道:“你为什么要这样说,我很了解你是一个品德高尚的人,一生中从未杀生。你为什么要把自己说成是十恶不赦的坏人呢?难道你没有从那个强盗的眼中看到他已经对你失去信任了吗?”
禅师说道:“他的确已经不信任我了,但是你难道没有从他的眼睛中看到他如释重负的感觉吗?还有什么比这样更能让他弃恶从善的呢?”
年轻人激动地说:“我终于明白了什么叫做美德!”
远处传来那个强盗欢乐的叫喊声:“我以后再也不做坏人了!”这个声音响彻了山谷。
在佛家看来,美德就是用一切缘法度化众人,有时候甚至不惜贬损自己,以增强被度化者的信心和勇气。其实,这也是“我入地狱”的一种。
17.众生皆是亲人
一天,听到寺院门口吵闹不休,玄素禅师前去询问。原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛,但是寺里的僧人嫌他满手血腥,不肯让他进殿,于是双方就在那里发生了争执。
玄素禅师看到了这个景象,立刻阻止了众僧人。他问道:“何事在这里吵闹?”
旁边的僧人说道:“这个屠户每天杀猪宰牛,双手沾满了血腥与罪孽,怎么能让他玷污了佛门清净!”旁边的人也附和道:“每天晚上,他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声,听得人心烦,让人无法入睡,像他这样的人怎么可以到这里来呢?”