博——中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。所以在选择传统文化教育的内容时需包容并济又特色凸显。既抓儒、释、道三家的教育这传统文化的根本，又关注其他衍生出来的枝叶花果，各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分，并极大丰富了传统文化的内涵，因此，也需重视地域文化的重要育人作用。

精——中华传统文化的思想内涵非常丰富复杂，如此在纷繁复杂中找出其重点精华，则需要从思想流派去把握。一是阴阳五行思想，这是东方哲理的基础；二是天人统一思想，这是解释大自然与人类社会关系的；三是中和中庸思想，这是指导解决社会问题的；四是修身克己思想，这是指导如何对待自身的。

中——所谓“中”，就是不偏不倚、不卑不亢，居中正立，以大度、包容、调和的心态和视野去选择传统文化教育的发展之路。江净帆先生在《传统文化教育也需要“中”的视野》一文中提出：如果我们将传统文化教育的目的预设为培育民族精神、回归道德意识与提升人文素养的话，那么我们在推动传统文化教育的过程中，就应强调“中”的文化视野。要培育青少年大气、兼容的“中和”文化视野，就应该培养青少年的丰富文化情感与多向度思维，而要培养青少年的丰富文化情感与多向度思维，则应丰富我们的传统文化教育内容。

容——“百花齐放、百鸟争鸣”是文化繁荣发展的保障。儒家学说虽是中国传统文化的主干，但并非其全部。我们回头去看看历史，在文化发展最鼎盛的春秋战国时期，诸子百家、群雄并起，其中一个重要的原因就是百家能够共存、共荣。而当下，某些“读经”运动，那种独尊儒学、舍我其谁的做法是不可取的。假如我们期望未来的接班人具有世界的眼光、中华之情怀，并具有对多种知识、文化的理解力，就不仅应让孩子读儒家的经典，还应让他们读儒家之外的各种经典；不仅应让孩子读古代经典，还应让他们读近代乃至外国的经典。有容乃大，教育内容的丰盛决定着培养孩子文化情感与思维的丰富性与多向度。

思——这就是处理好继承与批判的关系。古代的经典都是以特定价值观为内在逻辑组织起来的，会存在一些与现代语境不相适宜的内容和价值。因此，我们在教给孩子这些经典的同时，也应该教给孩子反思的意识与质疑的态度。“所谓反思的意识与质疑的态度就是并不维护传统经典及其伦理道德观的绝对正确性，并不将道德认同简化为单一的诵读、灌输。我们需要坦诚地告诉孩子，即使是经典，即使是祖辈留下的东西，也不总是正确的，对这些经典进行反思、判断与质疑是必需的。如果我们一味灌输并维护传统伦理道德体系的绝对正确性，不给孩子反思与质疑的空间，那么有一天孩子无法认同这个价值体系的某些观点时，也就很可能在二元思维的简单摇摆中走向对这个价值体系的全面否定”[4]。

革故鼎新、推陈出新，我们也应相信，大浪淘沙始得金。中华传统文化经得起时间的考验，经得起批判与质疑。我们对传统伦理道德体系的反思、质疑并不影响大家对它的认同与亲近，相信传统道德中那些永恒的、美好的愿景终能唤起人们心中、血脉中的情感。

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建议充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用

在人民网强国论坛“E政广场”上，有一份颇引人瞩目的建言纸，编号：建议18423号，建议内容是充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用。

由于时代发展和城市化进程，一些传统的文化形态在渐渐远离我们的生活。手工技艺性非物质文化遗产，由于它的活态性和传承性，因此，相比那些整体性保护和抢救性保护的遗产，特别具有脆弱性——它们很难抗衡规模化的工业生产，市场逐渐萎缩、传承人数量锐减，处境十分艰难。

一、学校开展非遗传承教育的意义

文化的传承离不开教育。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，也是对学生进行传统文化教育的很好素材。社会公众特别是青少年学生参与保护“非遗”的程度从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，非遗传承的根应该在学校，学校教育是“非遗”传承最为核心和带有根本性的举措。把非物质文化遗产传承教育纳入学校正规教育，可以在广大青少年学生心灵中埋下朴素的爱祖国、爱家乡思想的种子，从一定程度上来说继承和发展优秀的传统文化会在他们未来成长的道路上潜移默化地发挥作用。

二、学校非遗教育的开展方法

在学校中开展非遗教育实质上就是推进非物质文化遗产进校园，进课堂，进教材，进学生头脑。

1.注重本土非遗项目与学校学科教育的融合。把本地的民间舞蹈、民歌、民间手工艺及民间美术等“非遗”项目与学校体育、音乐及美术课融合，形成具有非遗和现代元素、学生广为喜爱的课外活动、文艺节目或特长爱好。如有的学校就很好地将传统的摆手舞融入学生课间操中，使其成为学生们锻炼身体的好方法。

2.鼓励学校具有艺术特长的师生结合民俗节日和风俗礼仪活动，通过送戏下乡、采风和现场观摩性教学等形式，主动拜师，学习最原始、质朴的歌舞，以保持传承性教育的规范性和维护民族民间歌舞的正宗性，不断提高师生的专业技能水平。

3.结合现代教育，加强对青年学生非遗传承人的培养，可在大中小学校开设非遗特长班，在尝试成功或基本普及的基础上再进行重点培养。特长班主要由持有政府部门颁发证书的非遗传承人授课或开展传统技艺培训活动，目的是让学生近距离接触非遗文化，激发对非物质文化遗产的兴趣，从而鼓励更多的青年学生关注并积极投入非遗的传承与保护上来。

4.编写非遗文化读本或校本教材，使之成为教材体系或校本课程的一部分。省市教育行政部门、教育科研机构可组织专家、学者及非遗传承人，选择部分代表性的“非遗文化”项目，如民间美术类、民间音乐戏曲类，编写可供大中小学生阅读的“非遗文化”读本。各大中小学也可根据本地“非遗文化”遗存情况，将本地“非遗文化”编入校本教材，将“非遗文化”读本、校本教材作为选修读本，教师可开设与自身专业有关的“非遗文化”选修课。文化读本或校本教材编写时应把传承本土优秀传统文化和促使学生多元化发展结合起来，设置符合学生年龄特点、认知需求和兴趣爱好的多元化课程，让学生在学习中开阔视野，增长见识，增长智慧。

5.教育主管部门应建立一批“非物质文化遗产”传承示范学校，以鼓励其结合本地非遗项目开展特色化教学，从而形成本土非遗教学研究的特色和品牌。

6.充分发挥非遗博物馆、非遗公园等非遗展示平台的大课堂作用，在春游、秋游或社会实践活动时有计划地组织学生前往参观学习。

资料来源：建议充分发挥学校教育在非物质文化遗产传承中的基础作用.人民网强国论坛“E政广场”［EB/OL］.http：//ezheng.people.com.cn/proposalPostDetail.do？id=419352，2012-02-20.