与人交往或处理人际关系时，我们首先要摆正或放正对待他人的心态，即以一种什么样的情感和态度来对待人际交往以及交往的对象。那么，正确的情感态度是什么呢？中国人提倡的是真诚待人。人与人之间的和谐最需要的，如果用最简洁的语言来回答，恐怕一个字最合适，真。要真心相见、真情相待、真言相劝、真行相助。而且这种“真”，是发乎内心、自然而然的，无做作之“秀”、无故显之“态”。就是说，要想获得人际和谐（真和），自己在情感上就得先是出自“真心”与“诚意”的。为什么在待人态度上要做到真诚待人呢？这是由于中国人多相信，只有自己先以诚待人，才能让别人也以诚待己。如孔子认为，待人要先有一颗仁心，然后才可以行礼，否则礼只是一种虚伪的形式。“非惟不足贵，且亦甚可贱”[24]，“人而不仁如礼何！人而不仁如乐何”（《论语·八佾》），不仁之人，无真性情，虽行礼乐之文，只不过是增添了他的虚伪罢了。《孟子·离娄上》也说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”他认为，大自然的规律和现象是真实无欺的，对人也必须用“诚”去感动他们。杨中芳和彭泗清认为，在交往的初期，人际交往会继续以及人际关系会展开，是有一定的先决条件的，那就是，双方都基本“诚实”，愿意遵循每一个场合的游戏规则，不耍花样。[25]要做到真诚待人，需要做到以下几点。

（一）要有一颗仁爱之心

要做到真诚地对待他人，首先个体要有一颗“仁爱之心”。因为，要想别人对你友爱，你首先就要对别人友爱。《说文解字》中：“仁，亲也。从人、二。”段玉裁注释：“亲者，密至也。从人二，相人偶也。言尔我亲密之词。独则无偶，偶则相亲，故其字从人二。”郑玄注《中庸》“仁者，人也”时所谓：“人，读如相人偶之人。”或段玉裁《说文解字注》所谓：“人偶，犹尔我亲密之词。独则无耦，耦则相亲。”这是说，从字源看，“仁”是用来称人与人之间亲密无间的范畴。只要有两个人，他们之间就构成了一种社会关系；要想维持人与人之间的关系，就要相互亲爱、亲近。所以，“仁”用现代的话来讲，是指人与人相互友爱、互助、同情等。正如《孟子·离娄下》所说：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”心中有仁，就能爱人，能爱人，别人也能爱戴你；心中有了礼，能尊敬别人，别人也就能尊敬你。这告诉我们，爱戴和尊敬都是相互的。《墨子·兼爱中》也说：“夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之；恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。”儒家认为，通过“仁爱”，社会最终会形成一种人与人的和谐关系，这也就是中国人非常推崇的“仁爱和谐”。这样，在人际交往中，中国人提倡在待人的态度上要遵循友爱与互爱的原则。

由于中国社会的“差序格局”的存在，儒家还要求将亲情之爱推广开来。《论语·学而》中孔子说：“泛爱众，而亲仁。”《论语·颜渊》中孔子答樊迟问仁的“爱人”，邢昺疏：“樊迟问仁，子曰‘爱人’者，言此泛爱济众，是仁道也。”《论语·雍也》说：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’”孔子对此观点大为赞赏，曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”也就是说，爱人要扩展到对社会大众的仁爱情怀和博施济众的仁爱实践。正所谓“四海之内，皆兄弟也”（《论语·颜渊》）。于是，中国人在待人态度上推崇的最高境界是一种“民胞物与”（《正蒙·乾称》）的境界：将每个人看作是自己的同胞手足，将万事万物看作是自己的朋友与伙伴，将整个宇宙看作是一个和谐的大家庭。因此，现代社会提倡仁爱，应从“亲人之爱”“熟人之爱”做起，然后扩及“生人之爱”。卢梭说：“只要把自爱之心扩大到爱别人，我们就可以把自爱变为美德，这种美德，在任何一个人的心中都是可以找得到它的根底的。我们所关心的对象同我们愈是没有直接的关系，则我们愈不害怕受个人利益的迷惑；我们愈是使这种利益普及于别人，它就愈是公正。”[26]

从人际交往的角度来看，中国人的“仁”指的是这样一种关系：人与人之间的心意感通，亦即“以心换心”，并且，在这种双方心意感通的过程中，理想的行径必须是处处以对方为重。[27]这也是因为，人活在世上很艰难，只有通过友爱、相互协作、相互支持，我们才能使生命之光永不泯灭。这正如《大戴礼记·曾子制言上》所说：“是故人之相与也，譬如舟车然，相济达也。人非人不济，马非马不走，水非水不行。”一个人没有其他人的帮助，就不能成功；一匹马没有别的马一齐拉车，车辆就不能急趋。汉谚也说“人心齐，泰山移”“在家靠父母，出门靠朋友”“双拳不敌四手，好汉架不住人多”“三个臭皮匠，顶个诸葛亮”和“单花不是春，独木不成林”等。用现代社会心理学的术语来讲，仁爱，就是要牢记人际吸引的对等律。按现在的话来讲，大家都凭着一颗善良之心，心怀仁道情感，互敬互爱，这样人与人之间充满着诚挚友爱，整个社会井然有序并不断发展，形成一种良好的社会风尚。如果每个人都能做到以礼待人，这样，整个社会的人际关系就可以形成正常的良性循环，从而讲信修睦的高度文明、高度和谐的社会就会逐步实现。

（二）要学会推己及人

孔子的仁爱还强调宽容，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），强调人与人之间要彼此诚恳相待、互相谅解、互相帮助、共同发展；要“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》），强调个体应当以对待自身的行为为参照来对待他人，设身处地地替别人着想，亦即“推己及人”。其中，前者是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”；后者是推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫作忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法）。忠恕是仁的应有之义，是实现仁的具体途径。

后儒进一步以忠恕之道为“絜矩之道”，如《中庸》中说：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。……所求乎子，以事父……所求乎臣，以事君……所求乎弟，以事兄……所求乎朋友，先施之……”这正是孔子“己所不欲，勿施于人”思想的发挥，要求在处理人与人的关系上合于“中庸之道”。据朱熹注：“以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’是也。”这里是从肯定方面，即应该怎么做来强调忠恕之道的。孟子发挥孔子的话说：“强恕而行，求仁莫近。”（《孟子·尽心上》）朱熹注云：“强，勉强也。恕，推己以及人也。”这是说只要努力地按照忠恕之道去做，凡事推己及人，就离仁道不远了。《礼记·大学》说：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”这里的“絜矩”，朱熹注：“絜，度也。矩，所以为方也。”就是说，“絜”指一种度量，“矩”是制作方形的量器，“絜矩”即引导、示范之意。这里是从否定方面，即从不应该做什么来强调忠恕之道的。而无论是肯定方面还是否定方面，都是以自己作为标准以达到爱己及人，以仁道实现人与人关系的和谐。这也说明，宽容是仁爱的应有之义，有宽容之心的人就能够与各种人都和谐相处。

按现代心理学的话来讲，就是学会宽以待人，换位思考，能够做到共情。这是因为，在与人相处中，除了关注自身的存在以外，人们还得关注他人的存在。人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。同时，与人交往应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量、宽以待人。倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。尤其是要善于尊重另一个个体，善于与不同性格、不同素质的人打交道，这样才能做到人和。这是人与人之间的交往应该坚持的原则，也是尊重他人、平等待人的体现。“忠”与“恕”从观念层面上提供了有效地调节人与人之间关系的底线伦理，是恰当地处理人际关系的“黄金律”。

（三）待人要内外一致，表里如一

要维持长久的和谐人际关系，就要内外一致、表里如一，毕竟“路遥知马力，日久见人心”。玩弄权术与心计是欺瞒得了一时，欺瞒不了一世的，到头来损失会更为惨重。所谓待人要表里如一，就是指与人交往时要内外一致，不能人前搞一套，背后又搞一套；说的是一套，做的是另一套，甚至采用厚黑的手法，打着尚“和”的名义欺骗他人上当。古语“两面三刀”就是比喻那些居心不良，当面一套、背后一套的人。

做人与待人要表里如一，用孔子的话来讲，就是做人要“直”，要有真性情，不能虚伪。因此，孔子重“礼”而尚“直”。冯友兰说，孔子注重人有真性情，恶虚伪，尚质直。因为“直者内不以自欺，外不以欺人，心有所好恶而如其实以出之者也”，而且“直者内忖诸己者也，曲者外揣于人者也……今唯恐人之不乐我之谢，而必欲给其求，是不能内忖诸己，而己不免揣人意向为转移，究其极将为巧言令色，故不得为直也”。孔子曰：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）耻之者，耻其不直也。[28]《论语·子路》中有云：“子贡问曰：‘乡人皆好之，何如？’子曰：‘未可也。’‘乡人皆恶之，何如？’子曰：‘未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。’”又说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）由此看来，孔子很讨厌这种不区分善恶，左右逢源的“乡愿”。乡人皆恶之，是必不近人情之人也，然至乡人旨好之，此难免专务人人而悦之，为乡愿之徒，亦虚伪无可取。“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）狂狷之行为，虽不合中行，但皆真性情之流露，亦可取。若乡愿则为伪君子，尤劣于真小人矣。[29]尤其是在熟人社会中，因为有长久的接触，那种虚伪的向内用力就无法维持，伪君子是没有市场的，“装得了一时，装不了一世”，长久接触便是熟人社会中的真伪识别机制。