在我们的民俗信仰里，也有很多历代传承的迷信，或是僵化的教条，都须要革新破除。

如占卜，现在有很多人迷信卜卦、占梦、求签、看相、掷筊杯、钱仙、碟仙、扶乩、牵亡、婴灵等种种事相，甚至奉为神明，这些究竟是真是假？常常引起人们的迷惑。有人趋之若鹜，有人不屑一顾。比方说看相、算命，到底灵不灵？

其实，相和命，都可以改变；有的人希望求神通，想知道过去和未来。我没有神通，如果明天会死，今天我还是活得很开心；假如我有神通，能预知生死，知道哪一天有灾厄，哪一年有劫难，可是逢灾不易化解，在劫无法逃避，日夜忧心，岂不痛苦？

如果我知道世寿只余十年，从今天起我开始寝食不安，忧心忡忡，日子就很难过了。看相、算命也一样。不必看相，也不必算命，看自己的心，就可以知道一切。很多人对身外不可知的事，总希望能早一点知道，其实，人生的意义，在于有些事情不知道，谜底不要揭开，明天又明天，生活很好过；牵强附会去迷信，反而自寻烦恼。

另外，打喷嚏对德国人而言，视为健康的象征，但中国人却视为身怀恶兆；鸦啼不止，中国人认为大不吉利，美国人却当作报喜之声；蚂蚁上树必有水灾，黄昏天红将有台风，说者言之凿凿，听者心中惴惧。民俗信仰不是不好，要有是非真假。现代人流行斩鸡头发誓，表明自己无欺神明，动不动一刀见血，有必要吗？誓愿不应虚发，何必将自己利益建立在众生痛苦上呢？有些人流行为小孩子收惊，不去认真探索幼儿受惊的肇因，对症下药，反而强迫孩子吃香灰、喝符水、带符咒，甚至作法增加孩子的惊恐，有必要吗？

我的出家，受外婆的影响很大。在我三四岁的时候，就跟外婆念《般若心经》，她半夜诵经时，肚子里会发出声音，深夜听起来，像翻江倒海一般，我常因此被吵醒，问她：“外婆，你在做什么？”

“这是功夫。”她说。

我出家以后，参学五岳，云游四海，见过很多有修行的大和尚，他们打坐诵经时，都没有这个声音，我想：难道他们没有功夫吗？过了几年，我回家乡和外婆相见，就问她：“外婆，你诵经时肚子里还响不响啊？”

外婆点点头：“当然响，这功夫怎么会丢呢！”

当时正好有一架老式螺旋桨飞机从空中飞过去，门外还有汽车驶过，我就说：“外婆，你肚子里的响声有比天上飞机引擎声大吗？有比汽车引擎声大吗？肚子里响叫有什么用？你能了生脱死吗？你能去除烦恼吗？你能增广智慧吗？如果不能，光是肚子里响叫有什么用呢？”

外婆给我这样一问，她茫然了。我那时候很年轻，又洋洋得意地追问：“你看，你修行五十多年了，我修行才几年，就把你问倒了。”

自从和外婆分别后，几十年来，我心里一直觉得对不起她，因为外婆仅有这么一点的宗教体验，我不应该年轻气盛地伤害她，一定要说她不对。

我们的信仰不是神奇怪异，不是跳童扶乩，更不是妖魔鬼怪，我们的信仰要有道德，要能消除烦恼，使自己能安心立命。宗教的信仰必须能使我们的生活有安定力，增加做人的智慧、道德、勇气，这才是正当的宗教。有些民间宗教，没有崇高的智慧，不能让人接触到真正的信仰，有时也不忍心去揭发，为什么呢？因为在这五浊恶世里，迷信也有迷信的力量。

有些人迷信，只是基于行业的规矩，尊崇该行业里最有成就、最崇高、圣洁的一个人物，把他神化成为人格神，成为自己的榜样，这种精神崇拜意在提升自己，而非装神弄鬼，自然有它可取的价值和力量。例如：

医界崇奉华佗，药师崇祀神农；

缝衣者祀嫘祖，造纸业奉蔡伦；

建筑尊有巢氏，印刷祖师仓颉；

丹青奉吴道子，旅馆业尊刘备；

银行一尊财神，便是赵玄坛也；

饭馆祀灶王爷，豆腐店祭刘安；

皮鞋香敬孙膑，爆竹祖师马钧；

商人只奉关公，木匠都崇鲁班。

对于信仰，最坏的是邪信。不信比邪信好，迷信比不信好，正信比迷信好。所谓迷信，是不懂道理，要祭拜他就祭拜，要请神他就出钱，虽然被神棍牵着鼻子走，但是他那纯洁至诚的心灵是很珍贵的，比没有信仰好。不过，迷信很容易变成建筑在贪心、贪求上的邪信。台湾的社会上，有很多大帝、二妈、三妈的神明，普遍受到膜拜，主要就是信徒可以向那些神明多所要求，求富贵、发财、升官、好运……这样七祷八拜，是不是求到了，暂且不说，反正他心里获得满足了。但是到了佛教里，佛菩萨总是劝你要布施，要慈悲，要待人好，要自我牺牲……有人觉得这也要给人，那也要布施，什么都拿出去结缘，自己都没有，太不划算了。只重财利，不重精神，这是台湾很多人不信佛菩萨的原因。没有正信，就得不到精神上的祥和安宁。

台湾一般民俗信仰拜祭的神明，组织起来，好像人间的政府制度：信徒拜文昌帝君，希望“让我儿子聪明，保佑我儿子考试好……”，文昌帝君就像教育部长；拜妈祖，拜天上圣母的人，大多靠海捕鱼维生，以现在的说法，妈祖圣母等于交通部长；东岳大帝主持阴阳审判，主持刑罚，岂不和现在的司法部长一样。其他还有：

玉皇大帝，是皇帝总统；

三官大帝，天官管赐福，

地官管赦罪，水官管解厄，是福利部长；

玄天上帝，北斗星君，专司人寿保险，是保险公司董事长；

中华元帅，是国防部长；

关帝圣君主财，是财政部长；

中坛元帅太子爷，是警备总司令；

恩主公，是情报局长；

城隍爷掌理一县安危，是县长，也是警察局长；

土地公，是派出所巡官；

瘟神，是卫生署署长；

神农大帝，是粮食局局长；

巧圣先师，是建设局局长；

保生大帝消百病，是中医师公会的理事长；

月下老人，是婚姻介绍所主任；

注生娘娘，是家庭计划中心的总干事；

五雷元帅，是台湾电力公司的总经理；

聚宝尊王，是银行董事长。

人是很可悲的，遇到一点点委屈，一点点打击，就会彷徨失措、恐慌害怕，自己无力化解，就向外求助。有时求人，有时求权贵，有时求神道，有时在宗教的信仰中寻求一条出路。虽然这许多神明好像政治上的长官一样，偶尔也会帮助我们，但毕竟不是正本清源的正理，如同靠山山倒，靠水水流，靠人人倒；有了灾厄，不去逢凶化吉，自求多福，反而靠吃香灰、带符咒化解，这就变成信仰的疾病了。

真正的信仰，要有信仰的条件。对于民俗信仰的病态，以下提出三个简单的条件予以印证、对治：

第一，要信仰有道德的。

第二，要信仰有能力的。

第三，要信仰实在的，有历史可考的。

信仰是发乎自然，出乎本性的自然力。信仰不一定是信仰宗教，例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至有的人崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。但是没有经过道德、智慧、慈悲、正直去评判的，在信仰途中，总是容易走错了路。假如我们能小心，不被邪见所骗，不被迷信所迷，就能迈向正信大道。

1985年4月24日讲于高雄中正文化中心