“忍”之一字，应该是智慧与力量结合的意义。如果你只是接受，而没有力量担当，不能算忍；你有力量对付，而缺乏和谐的风格，那也不算能忍。“忍”，是智慧中有力量，力量中有智慧。佛教学里说明学习忍辱法门有三个层次，第一生忍，第二法忍，第三无生法忍。

所谓“生忍”者，意指我们生存在这个世间生活，要能保持和谐的生命，必须要能“忍”。“忍”是认识、接受、担当、负责、化解、消除，更要有许多智慧与力量的美德。

例如，我们生存在世间，别人给我一句话、一个东西、一个责任，必须要能接受以后，还要能担当；担当了以后，要能负责；负责了以后，要能化解；最后，是要能“消除”。但是，没有智慧，又缺乏力量，又如何能做得到呢？

儒家所说的修养“仁”，“仁”是儒家学说的核心，圣人的德行。简单地说，努力养成好仁之气，喜怒不形于色，也是要先忍之于口，不能轻易说话；但是，脸上会不好看，如果面上要表现得若无其事，必须忍之于心，最后，不论如何令人难堪的事情，心上也能无挂无碍，那才能算有一点“忍”的功夫。

举一个例子来说，假如别人送一个礼品给我，其实我心里并不喜欢，但也不能拒人于千里之外，不喜欢也要能接受；而我喜欢的东西，人家不肯给我，也一样要能坦然接受。总之，外境的一切事相诸缘，如：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐这八风，我们通通都要能接受，还要能担当，能负责，能化解，能消除，所谓“大事化小，小事化无”，那才是忍的功夫。

“生忍”，指我们在人世间彼此相处、来往，为了和谐生存，必须凡事都要忍一忍。其实，修学“生忍”也不是那么容易。例如，禅门有个公案，宋朝大学士苏东坡，被皇帝贬谪在瓜州做官的时候，他作了一首偈语：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”意思是说，学佛以来佛光普照，就算八风吹动，也不会影响我了。

苏东坡认为自己有修养，一时得意，就跟书童说：“你乘船到江南金山寺，帮我将这首偈语，交给大和尚佛印禅师看看。”

书童听了之后，就遵照吩咐，乘着船摇啊摇，摇到江南，上了岸，进了金山寺，就把这首偈语，呈给佛印禅师。

佛印禅师看了，也没有讲话，只在上面批了几个字，就说：“把这个拿回去，还给你们的学士。”

瓜州古渡（扬州政府提供）

书童离开了佛印禅师后，坐船又回到瓜州，苏东坡看到了，就问：“你这么快就回来了？”

书童说：“禅师没有讲话，就叫我回来了。”

苏东坡说：“你怎么不等他看过我的诗偈，讲几句话，评论了之后，你再回来？”

书童说：“他没有评论，只在您的诗偈上写字。”

苏东坡：“喔，写了字啊！拿来我看！”

苏东坡原指望佛印禅师大大地称赞，急忙自书童手上取回诗文。一看，上面批了“放屁”两字。

苏东坡大怒：“你这个老和尚，我看得起你，写个偈语跟你论道，你不赞叹我就算了，怎么可以恶口骂人？快准备船！我到江南金山寺和佛印禅师理论一下。”

当苏东坡到金山寺的时候，看见佛印禅师就站在门口，不等苏东坡说话，佛印禅师就哈哈大笑说：“学士啊！学士！你不是八风吹不动了吗？怎么一屁就打过江了呢？”

苏东坡这下子才恍然大悟，原来自己只是纸上谈兵，心地上的真功夫，还差得远了。

所谓“八风吹不动”，就是指“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，不论善恶、好坏都不会动心。怎么人家才批评一个“放屁”，就这么不能忍受呢？苏东坡自觉惭愧。所以说，“生忍”已经很不容易做到。

再说“法忍”，法就是所谓一切事相、一切语言、一切概念，人情冷暖、世事沧桑都是“法”。我们生存在世间上，对于周遭的环境，一定有好与不好，你每天要跟环境赌气吗？当然，不能和心外的诸法赌气，那一定是划不来的，必须要接受诸法，要能担当、负责，可以化解、消除，才是“法忍”。

所谓“无生法忍”者，那是修行最高境界，一切法不生，一切法不灭，这是没有生死的境界。死也何尝生，生也何尝灭，那是一个不生不死的平衡法界。本来无一事，何处惹尘埃？世间的事情，所谓“天下本无事，庸人自扰之。”没有因，就没有结果；没有生，就不会有死。如果说，人的境界超越到一种无形无相，无住无证，空诸一切，安住在“无生法忍”中，那就是禅悦法乐的人间净土世界了。