师傅大喝一声，徒弟于是顿悟。但也有很多没有立马顿悟的。

《景德传灯录》卷七《庐山归宗寺智常禅师》有如下有趣文字：（智常）师入园取菜次。师画圆相，围却一株，语众云：“辄不得动著这个！”众不敢动。少顷，师复来，见菜犹在，便以棒趁众僧，云：“这一队汉，无一个有智慧的！”

智常是想通过这样一个收菜事件来达到他教育的目的，可是并没有如期。估计众僧们是被他的表相一时蒙住了。先是他一本正经地在一棵菜下面画了一个圆圈，并且很认真地对他们讲：这个动不来的。想想也是啊，收菜就收菜呗，师傅为什么独独要求留一棵呢，那一定是有道理，说不定就是像袁隆平搞研究用的，要留下制种的呢，没必要去动，虽然大家感觉到，师傅圈的那一棵菜和别的菜表面上看起来没有不一样，但还是不敢多想，总之，师傅是很权威的，师傅的话不会错的。如果不听师傅的话，后果很严重，轻则会被批评教育，重则还会逐出师门。你看，那个唐僧，他就不听劝告，跑出悟空划的圈子，结果怎么样？不是被白骨精弄去了吗？

一地的菜都收完了，仅仅留下他圈定的那一棵，这棵菜不是什么菜王啊，也不是用来制种啊，我这只不过是一道题呢。难怪智常要发火，要打人，这一帮混蛋，没一个有脑子的。他本来的如意算盘是，肯定会有人醒悟，肯定会有人把他圈的这棵菜割掉，肯定会有人割掉后和他据理力争：你留这棵菜什么意思？既不可以制种，还妨碍我们种下一轮的菜，您不会是和我们开玩笑吧，您不会是老糊涂了吧。可是—

题点破了，也不稀奇了，噢，师傅原来是要我们冲破牢笼、解放思想呢。和尚们于是恍然大悟，我也恍然大悟。当然，这不能算真正的悟，真正的悟是不需要人家提醒的。

有形菜的和无形的菜，什么样的情况下会转换呢。在众僧们的修禅还没有达到一定火候的时候，他们一定不会觉悟的。这是真正的内因，纵然他们这次经过棒喝觉悟了，下次智常再出题的时候，他们还是不会识别。高明的师傅一定会在无意中出一个非常好的题等你来顿悟。

割掉有形的菜很简单，一刀下去就是了。可要从无形的菜窥见有形的理，难度就大了。

我们常说的“良知”也是无形的。可我们的社会常常需要有形的“良知”。

笛卡尔曾经这样解释过“良知”：良知是世界上分配得最公平的东西，因为每个人都拥有足够的良知，就连那些在别的任何事情上最难满意的人，也不会希求获得比现有的更多的良知。我再通俗地啰嗦一句就是，一个人再贫困，他也不会要求别人给他良知，他缺任何东西，但他就是不缺良知。

王阳明的一个弟子这样给别人讲良知的故事。说是有年夏天，王弟子有天半夜里抓到一个小偷，不愧是道德模范，他于是就给小偷讲起了“良知”的道理。那小偷揶揄他道：请问先生，我的良知在哪里呢？王弟子就请小偷脱掉外衣，随后又请他脱掉内衣，小偷都一一照办。接下来，王弟子说：请脱掉你的裤子。这下，小偷很犹豫：这个恐怕不行吧，脱掉裤子我不是**了吗？难为情的。王弟子这时就对小偷说：这个就是你的良知。

我相信，那小偷回去以后一定会有所触动的，因为他无形的内存良知被王弟子给激活了，原来，他也是有良知的，只是他不知道罢了。

这样说来，我们应该大大地把良知的表现形式挖掘出来，而且要尽最大的努力。因为无形的良知其实有各种各样的表现方式。

每当灾难来临时，人们就会表现出最好和最大的良知。就形式来说，有能力的捐钱捐物，有大大能力的人可以捐大大的钱多多的物，能力小的人可以捐小钱小物，一点能力都没有的人，一点钱物也不用捐，只要他或她对事件对受灾难的人们表现出悲悯和同情，这都是良知。所以，我对那些捐了很多钱物，但有些钱物还没有到位的个人和单位，都表示崇高的敬意，凭什么说他们“诈捐”、“伪捐”呢，捐了总是好的，没有必要议论来议论去。

有良知的人常常指责别人无良知，无良知的人（如前所述，人不可能一点良知也没有的）也常常要反驳有良知人的无良知。所以，尽管是无形的良知，一般人还是当做有形看的。

智常的大棒，打的是众僧们不会因地制宜、因时制宜地思考、工作和生活；王弟子要小偷脱裤子，是在激启人们的良知和文明。从有形的菜，到无形的良知，担负着教育和道德楷模的智常和王弟子们，任重而道远。