由于现代的科技发达，交通电讯便捷，大大缩短了人与人之间的距离。例如现代的电话、计算机网络、遥控器等处处都把地球上的人联结得愈来愈紧密，致使21世纪已经成为“地球村”的时代，所有生存在地球上的人类，不得不以“地球人”自诩！
在地球村里，虽然有许多的国家、许多的种族、许多的文化、许多的语言，但不会妨碍地球村的发展。例如，全世界的国家、城市、乡村，都有所谓“社区”的结构。在一个社区里，有许多的家庭，许多不同的姓氏、个性、年龄、性别、语言、生活习惯、宗教信仰的人生活在一起，但都不会妨碍社区的和谐。
从一个社区扩大到一个地球村，其道理都是一样的。只是，人，都是先爱一个家，而后爱一个宗族，接着推及一个邻里、一个村庄、一个社会、一个国家，继而从同胞、人类，再到一切有情众生。愈是与自己亲近者，爱得愈深，愈是疏远的人，能付出的爱愈少，所以佛教讲“无缘大慈，同体大悲”，并非人人都能容易做得到，因此也就有圣凡之分。
由于一般人的爱，都是有缘、有相的慈悲，尤其有亲疏、爱憎、人我的分别，因此就有比较、计较，继而有人我纷争。人间佛教的国际观，就是要打破人我的界线，要本着“同体共生”的认识，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共荣、共有。
例如在佛教里，讲到时间都是过去、现在、未来三世；讲到空间都是此方、他方、十方无量世界；讲到人间，都是胎生、卵生、湿生、化生，也是无量无数。所以，佛教的国际观其实已经完全泯除了时空的界限。
《阿弥陀经》里提到，众生“各以衣械盛众妙华，供养他方十万亿佛”；彼此结缘，彼此赞美，就是充满了国际观。《弥勒菩萨上生经》《弥勒菩萨下生经》中，弥勒菩萨不但与地球上的人类有来往，甚至天上天下，乃至到三界二十八天、十八层地狱里去度众生。佛教的常不轻菩萨，不轻视任何一个众生，佛教里观世音菩萨游诸国土，救苦救难；佛教对弱势团体，对落后的小小国，尤其给予关怀。
佛教吃饭时，都是供养一切众生；获得一丝一缕，都要感谢十方大众的因缘。佛教提倡平等，佛陀视一切众生都如爱子罗睺罗；佛教更重视一切生权的维护，所以佛教自古以来不曾引发世界战争。
有人说，自古以来，能够走遍千山万水、行脚山河大地的，有军人、商旅、探险家，再者就是僧侣的云水行脚、寻师访道。
佛教里，一部中印交通史，万千的僧侣和佛教徒往来西域丝路上；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘经典里，所谓“一念三千，心包太虚”，诸佛菩萨都是十方世界去来。
台湾自从30年前开放观光以来，佛教徒所组织的观光团，在世界各地到处旅行；海峡两岸人民扩大交流以后，台湾的佛教徒更可到大陆朝礼名山。
我自己一生曾多次带团到印度、尼泊尔、美国等地旅游参访，对于观光旅行，我曾经就各地的文化订定十个层次：
第一级：台湾旅游一周。
第二级：新加坡、马来西亚、泰国。
第三级：日本、韩国。
第四级：南非。
第五级：美国、加拿大。
第六级：澳大利亚、新西兰。
第七级：欧洲。
第八级：俄国。
第九级：印度。
第十级：中国大陆。
此外，佛光山经常举行国际学术会议，组团到世界各国访问，甚至到梵蒂冈和教皇会面，访问伊斯兰教的清真寺等，总是希望在国际间散布和谐的种子。
我曾经说过，台湾发展科技，虽然促进了生活上的富裕，但那只是物质上的拥有，反而造成心灵与精神上的贫乏，许多乱象、弊病因此不断滋生。
佛法着重于内心的净化，它认清世界不平等的根本，源于人们内在的无明我执，人类贪求权力、名誉的欲望所致；由于贪婪心的占有，彼此就会引起冲突，从而招来不息的斗争。因此，佛教告诉我们要根治世界的乱源，必须从净化人们的心灵做起，从众生心中去实现人心的和平，从实践佛教的无我、慈悲、尊重、和平的教义，才能完成世界的真正和平。
联合国一再提倡和平，因为和平是千古以来，人人梦寐以求的美景。儒家以世界大同为天下升平和乐的期望；孙中山先生也以“天下为公”作为他草创民国的理想；佛教则以四生九有、法界平等的“天下一家，人我一如”的理念，建设人间净土。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是中国传统的兼爱思想，而佛教除了对人权的维护，更进一步重视“生权”的平等。此为“众生皆有佛性”、“汝是未来佛”，恭敬尊重每一个生命的权利。由于佛教提倡生权的平等，自然跨越国界的藩篱，而能天下一家；泯除同异的分歧，而能人我一如。
《华严经随疏演义钞》云：“心佛众生，三无差别。”众生彼此尊重、包容、平等、无我、慈悲，这才是民族间、国际间需要的理念。因此，我们居住在地球上，应以同体共生的地球人自我期许，提倡“生佛平等”、“圣凡平等”、“理事平等”、“人我平等”的思想，进而泯除人我界线，打破地域国界，人人具备“横遍十方，竖穷三际”的国际宏观，进而以“天下一家”为出发点，让每个人胸怀法界，成为共生的地球人，懂得保护自然，爱惜资源；以“人我一如”的同体观，自觉觉他，升华自我的生命，为自己留下信仰，为众生留下善缘，为社会留下慈悲，为世界留下光明。如此，才能共同促进世界的和平。